보편광명청정치성여의보인심무능승대명왕대수구다라니경

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보편광명청정치성여의보인심무능승대명왕대수구다라니경

wowinchon 2017. 12. 29. 08:34

보편광명청정치성여의보인심무능승대명왕대수구다라니경.hwp

보편광명청정치성여의보인심무능승대명왕대수구다라니경

(普遍光明淸淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經)

불공(不空) 한역

붓다 바쉬땀 사만따 즈발라 말라 비슛데

스푸리 끄리따 친따 마니 무드라

흐리다야 아빠라지따 다라니

마하 쁘라띠사라 마하 비댜 라자하

Buddha-bhashitam samanta-jvala-mala-viçuddhe, sphurî-krita-cinta-mani

-mudra-hridaya-aparajita-dharanî, maha-pratisara, maha-vidya-raja`.

1.나마하 사르바-따타가따남 나마하.

Namah sarva-Tathagatanam namah.

2. 나마하 사르바 붓다 보디삿뜨바

붓다 다르마 상게뱌하.

Namah sarva-Buddha-Bodhisattva-Buddha-Dharma-Samghebhyah.

3. 따댜타.

옴

비뿔라 가르베,

비뿔라 비말레,

자야 가르베,

바즈라 즈발라 가르베,

가띠 가하네, 가가나 비쇼다네,

사르바 빠빠 비쇼다네.

Tadyatha Om! Vipula-garbhe, vipula-vimale,

jaya-garbhe, vajra-jvala -garbhe,

gati-gahane, gagana-viçodhane, sarva-papa-viçodhane.

4. 옴! 구나바띠 가가리니 기리기리 가마리 가마리

가하 가하 가갈리 가갈리 가가리 가가리

강바리 강바리.

Om！ Gunavati, gagarini, giri giri, ga-mari ga-mari,

gaha, gaha, gha-gali, gha-gali, ga-gari, ga-gari, gam-bhari, gam-bhari.

5. 가띠 가띠 가마네 가레 구루 구루 구루니히

찰레 아찰레 뭇찰레

자예 비자예 사르바 바야 비가떼.

Gati-gati-gamane, gare, guru-guru-gurunih.

Cale, acale, muc-cale, jaye, vijaye, sarva-bhaya-vigate.

6. 가르바 상바라니 시리시리 미리미리 기리기리

사만따-아까르샤네, 사르바 샤뜨루 쁘라마타네

락샤 락샤 마마 사르바 사뜨바남 차 비리비리.

Garbha-sam-bharani, siri siri, miri miri, giri giri, samanta-akarshane, sarva-shatru-pra-mathane, raksha raksha mama sarva-sattvanam ca viri viri.

7. 비가따-아바라나 바야 나샤네

수리 수리 치리 치리.

Vigata-avarana-bhaya-naçane, suri suri, ciri ciri.

8. 까말레 비말레 자예 자야-바헤

자야바띠 바가바띠

라뜨나 마꾸따 말라 다리히.

Kamale, vimale, jaye, jaya-âvahe, jayavati, bhagavati, ratna-makuta-mala-dharih.

9. 바후 비비다 비치뜨라

베샤 루빠 다리니히,

바가바띠

마하 비댜 데비,

락샤 락샤 마마

사르바 사뜨바남 차 사만따 사르바뜨라.

bahu-vividha-vicitra-vesha-rûpa-dharinih, bhagavati, maha-vidya-devi, raksha raksha mama

sarva-sattvanam ca samanta-sarvatra.

10. 사르바 빠빠 비쇼다네

후루 후루 낙샤뜨라 말라 다리니히,

락샤 락샤 맘 마마

아나타샤 뜨라나 빠라야나샤.

Sarva-papa-viçodhane, huru huru, nakshatra-mala-dharinih, raksha raksha mam.

Mama, anathasya trana-parâyanasya.

11. 빠리 모차야 메 사르바 두흐케뱌하.

Pari-mocaya me sarva-duhkhebhyah.

12. 찬디 찬디 찬디니 베가바띠

사르바 두쉬따 니바라니

샤뜨루 빡샤 쁘라마타니.

Candi candi candîni, vegavati, sarva-dushta-nivarani, shatru-paksha-pra-mathani.

13. 비자야-바히니

후루 후루 무루 무루 추루 추루

아유-빨라니 수라 바라 마타니

사르바 데바따 뿌지떼.

Vijaya-vahini, huru huru, muru muru, curu curu, ayu-palani, sura-vara-mathani, sarva-devata-pûjite.

14. 디리 디리 사만따-아발로끼떼

쁘라베 쁘라베 수쁘라바 비슛데

사르바 빠빠 비쇼다네.

Dhiri dhiri, samanta-avalokite, prabhe, prabhe, su-prabha-viçuddhe, sarva-papa-viçodhane.

15. 다라 다라 다라니. 라 라 다레

슈무 슈무 루 루

찰레 찰라야 두쉬땀.

뿌라야 메 아샴 슈리 바뿌르 다남.

자야 까말레 끄쉬니 끄쉬니 바라데 바라담 꼬쉐.

Dhara, dhara, dharani. Ra ra, dhare, shumu shumu, ru ru, cale, calaya dushtam.

Pûraya me açam, çrî-vapur-dhanam. Jaya-kamale, kshîni kshîni, varade, varadam, koshe.

16. 옴! 빠드마 비슛데

쇼다야 쇼다야 슛데

바라 바라 비리 비리 부루 부루.

Om！ Padma-viçuddhe, çodhaya çodhaya, çuddhe, bhara bhara, bhiri bhiri, bhuru bhuru.

17. 망갈라 비슛데, 빠비뜨라 무케,

카드기니 카드기니, 카라 카라.

Mańgala-viçuddhe, pavitra-mukhe, khadgini khadgini, khara khara.

18. 즈발리따 쉬레

사만따 쁘라사리따 아바바시따슛데

즈발라 즈발라. 사르바 데바 가나

사만따 아까르샤니히

사땨바떼 따라뜨라. 따라야 맘.

Jvalita-çire, samanta-prasârita--avabhâsita-çuddhe, jvala jvala.

Sarva-deva-gana-samanta-âkarshanîh, satyavate tara-tra. Taraya mam.

19.나가 빌로끼떼,

라후 라후 후누 후누,

끄쉬니 끄쉬니

사르바 그라하 박샤니.

Naga-vilokite, lahu lahu, hunu hunu, kshînî kshînî, sarva-graha-bhakshanî.

20.삥갈리 삥갈리,

추무 추무, 수무 수무, 추무,찰레, 따라 따라,

나가 빌로끼니 따라야뚜 맘,

바가바띠,

아슈따 마하 다루나 바예뱌하.

Pińgali pińgali, cumu cumu, sumu sumu, cumu, cale, tara tara, naga-vilokini, tarayatu mam, bhagavati, ashta-maha-daruna-bhayebhyah.

21.사무드라 사가라 빠랸땀,

빠딸라 가가나 딸람,

사르바 뜨라삼 안떼나,

디샤 반데나,

바즈라 쁘라까라,

바즈라 빠샤 반다네나.

Samudra-sâgara-pary-antam, pâtâla-gagana-talam, sarva-trâsam-antena,

diçâ-bandhena, vajra-prâkâra, vajra-pâça-bandhanena.

22.바즈라 즈발라 비슛데,

부리 부리,

가르바바띠,

가르바 비쇼다니,

꾹쉬히 상쁘라니.

Vajra-jvala-viçuddhe, bhûri bhûri, garbhavati, garbha-viçodhani; kukshih sam-pûrani.

23. 즈발라 즈발라, 찰라 찰라, 즈발리니.

Jvala jvala, cala cala, jvalini.

24. 쁘라바르샤뚜, 데바 사만떼나, 디뵤다께나,

아므리따 바르샤니 데바따 따바라니, 아비쉿차뚜 메.

Pra-varshatu, deva-samantena, divyodakena, amrita-varshani devata-tavarani, abhi-shiccatu me.

25.수가따 바라 바차나 아므리따 바라 바뿌쉐,

락샤 락샤 마마

사르바 사뜨바남 차,

사르바뜨라 사르바다,

사르바 바예뱌하,

사르보 빠드라베뱌하,

사르보 빠사르게뱌하.

Sugata-vara-vacana-amrita-vara-vapushe, raksha raksha mama sarva-sattvanam ca,

sarvatra-sarvada, sarva-bhayebhyah, sarvo-padravebhyah, sarvo-pasargebhyah.

26.사르바 두쉬따 바야 비따샤,

사르바 깔리 깔라하

비그라하 비바다

두후 스바쁘나

두르 니밋따 아망갈랴 빠빠 비나샤니히.

Sarva-dushta-bhaya-bhîtasya, sarva-kali-kalaha-vigraha-vivada-duh-svapna

-dur-nimitta-amańgalya-papa-vinashanîh.

27.사르바 약샤 락샤사 나가 니바라니히.

Sarva-yaksha-rakshasa-naga-nîvaranîh.

28.사라니사레, 발라 발라, 발라바띠,

자야 자야,자야뚜 망사 바르뜨라

사르바 깔람.

시댠뚜 메 에맘, 마하 비댬.

Sarani-sare, bala bala, balavati, jaya jaya, jayatu mamsa-vartra- sarva-kalam.

Sidhyantu me emam, maha-vidyam.

29.사다야 사다야 사르바 만달라 사다니히.

가따야 사르바 비그나하.

Sadhaya sadhaya, sarva-mandala-sadhanîh. Ghataya sarva-vighnah.

30. 자야 자야, 싯데 싯데, 수싯데,

시댜 시댜,부댜 부댜, 보다야 보다야,

뿌라야 뿌라야,뿌라니 뿌라니, 뿌라야 메 아샴.

Jaya jaya, siddhe siddhe, su-siddhe, sidhya sidhya, budhya budhya, bodhaya bodhaya, pûraya pûraya, pûrani pûrani, pûraya me asham.

31.사르바 비댜 아디가따 무르떼,

자욧따리 자야바띠,

띠슈타 띠슈타 사마얌,

아누 빨라야,

따타가따 흐리다야 슛데 뱌발로까야 맘.

Sarva-vidya-adhi-gata-mûrte, jayottari-jayavati, tishtha tishtha samayam, anu-palaya,

tathagata-hridaya-çuddhe, vyavalokaya mam.

32. 아슈따비, 마하 다루나바예,

사라 사라,쁘라사라 쁘라사라,

사르바 아바라나 쇼다니히.

Açta-bhi, maha-daruna-bhaye, sara sara, pra-sara pra-sara, sarva-avarana-çodhanîh.

33.사만따 까라 만달라 비슛데,

비가떼 비가떼, 비가따 말라 비쇼다니히.

끄쉬니 끄쉬니,

사르바 빠빠 비슛데, 말라 비가떼.

Samanta-kara-mandala-viçuddhe, vigate vigate, vigata-mala-viçodhanîh. Kshîni kshîni,

sarva-papa-viçuddhe, mala-vigate.

34. 떼자바띠, 바즈라바띠,

뜨라일로꺄 아디슈티떼 스바하.

사르바 따타가따 붓다 비쉭떼 스바하.

사르바 보디사뜨바 비쉭떼 스바하.

사르바 데바따 비쉭떼 스바하.

Tejavati, vajravati, trailokya-adhishthite svâhâ. Sarva-Tathagata-Buddha-abhi-shikte svâhâ.

Sarva-Bodhi-sattva-abhi-shikte svâhâ. Sarva-devata-abhi-shikte svâhâ.

35. 사르바 따타가따 흐리다야 디슈티따 흐리다예 스바하.

사르바 따타가따 사마야 싯데 스바하.

Sarva-Tathagata-hridaya-adhishthita-hridaye svaha. Sarva-Tathagata-samaya-siddhe svaha.

36. 인드레 인드라바띠 인드라 뱌발로끼떼 스바하.

브라흐메 브라흐마바띠 유쉬떼 스바하.

비쉬누 나마스 끄리떼 스바하.

마헤슈바라 반디따 뿌지떼 스바하.

Indre, Indravati, Indra-vyavalokite svaha. Brahme, Brahmavaty-ushite svaha.

Vishnu-namas-krite svaha. Maheçvara-vandita-pûjite svaha.

37. 바즈라 다라 바즈라 빠니

발라 비랴 아디슈티떼 스바하.

Vajra-dhara-Vajra-pani-bala-vîrya-adhishthite svaha.

38.드리따라슈뜨라야 스바하.

비루다까야 스바하.

비루빡샤야 스바하.

바이슈라바나야 스바하.

차뚜르 마하 라자 나마스 끄리따야 스바하.

Dhrita-rashtraya svaha. Virûdhakaya svaha. Virûpakshaya svaha. Vaiçravanaya svaha.

catur-maha-raja-namas-kritaya svaha.

39. 야마야 스바하.

야마 뿌지따 나마스 끄리따야 스바하.

Yamâya svaha. Yama-pûjita-namas-kritaya svaha.

40. 바루나야 스바하.

마루따야 스바하.

마하 마루따야 스바하.

아그나예 스바하.

나가 빌로끼따야 스바하.

Varûnaya svaha, Marutaya svaha, Maha-marutaya svaha, Agnaye svaha, Naga-vilokitaya svaha.

41.데바 가네뱌하 스바하,

나가 가네뱌하 스바하,

약샤 가네뱌하 스바하,

락샤사 가네뱌하 스바하,

간다르바 가네뱌하 스바하,

아수라 가네뱌하 스바하,

가루나 가네뱌하 스바하,

낀나라 가네뱌하 스바하,

마호라가 가네뱌하 스바하.

deva-ganebhyah svaha, naga-ganebhyah svaha. yaksha-ganebhyah svaha, rakshasa-ganebhyah svaha.

gandharva-ganebhyah svaha, asura-ganebhyah svaha.

garuna-ganebhyah svaha, kinnara-ganebhyah svaha. mahoraga-ganebhyah svaha.

42. 마누셰뱌하 스바하,

아마누셰뱌하 스바하,

사르바 그라헤뱌하 스바하,

사르바 낙샤뜨레뱌하 스바하,

사르바 부떼뱌하 스바하,

사르바 쁘레떼뱌하 스바하,

사르바 삐샤체뱌하 스바하,

사르바 아빠스마레뱌하 스바하,

사르바 꿈반데뱌하 스바하,

사르바 뿌따네뱌하 스바하,

사르바 까따뿌따네뱌하 스바하.

manushyebhyah svaha, amanushyebhyah svaha, sarva-grahebhyah svaha,

sarva-nakshatrebhyah svaha, sarva-bhûtebhyah svaha, sarva-pretebhyah svaha,

sarva-piçacebhyah svaha, sarva-apa-smarebhyah svaha, sarva-kumbhândebhyah svaha,

sarva-putanebhyah svaha, sarva-kataputanebhyah svaha.

43. 옴! 두루 두루 스바하.

옴! 뚜루 뚜루 스바하.

옴! 무루무루 스바하.

Om！dhuru dhuru svaha. Om！ turu turu svaha. Om！ muru mumu svaha.

44. 하나 하나 사르바 샤뜨루남 스바하,

다하다하 스바두쉬따 쁘라두쉬따남 스바하,

빠차 빠차 사르바 쁘라띠 아르티까

쁘라띠 아미뜨라남 예

마마 아히따이쉬나하.

Hana hana sarva-çatrûnam svaha, daha daha sva-dushta-pra-dushtanam svaha,

paca paca sarva-praty-arthika-praty-amitranam, ye mama ahitaishinah.

45. 떼샴 사르베샴 샤리람,

즈발라야 두쉬따 칫따남 스바하.

즈발리따야 스바하,

쁘라즈발리따야 스바하,

디쁘따 즈발라야 스바하,

사만따 즈발라야 스바하,

마니 바드라야 스바하,

뿌르나 바드라야 스바하,

마하 깔라야 스바하,

마뜨리 가나야 스바하.

Tesham sarvesham çarîram, jvalaya dushta-cittanam svaha, Jvalitaya svaha, pra-jvalitaya svaha,

Dîpta-jvalaya svaha, samanta-jvalaya svaha, Mani-bhadraya svaha, Pûrna-bhadraya svaha,

Maha-kalaya svaha, matri-ganaya svaha.

46. 약쉬니남 스바하,

락샤시남 스바하,

아까샤 마뜨리남 스바하,

사무드라 바시니남 스바하,

라뜨리 차라남 스바하,

디바사 차라남 스바하,

뜨리상댜 차라남 스바하,

벨라 차라남 스바하,

아벨라 차라남 스바하,

가하 하레뱌하 스바하,

가하 상따라니히 스바하.

Yakshinînam svaha, rakshasînam svaha, akaça-mattrinam svaha, samudra-vasinînam svaha,

ratri-caranam svaha, divasa-caranam svaha, tri-samdhya-caranam svaha, vela-caranam svaha,

avela-caranam svaha, gaha-harebhyah svaha, gaha-sam-taranîh svaha.

47. 후루 후루 스바하,

옴! 스바하,

스바 스바하,

부 스바하,

브바하 스바하,

옴! 부르 브바하 스바하 스바하.

Huru huru svaha, Om！ svaha, sva svaha, bhû svaha, bhvah svaha, Om! bhûr bhvah svah svaha.

48. 치띠 치띠 스바하,

비띠 비띠 스바하,

다라니히 스바하,

다라니 스바하,

아그니히 스바하,

떼조바뿌후 스바하.

Citi citi svaha, viti viti svaha, dharanih svaha, dharanî svaha, agnih svaha, tejovapuh svaha.

49. 치리 치리 스바하,

시리 시리 스바하,

부댜 부댜 스바하,

시댜 시댜 스바하.

Ciri ciri svaha, siri siri svaha, budhya budhya svaha, sidhya sidhya svaha.

50. 만달라 싯데 스바하,

만달라 반데 스바하,

시마 반다네 스바하.

Mandala-siddhe svaha, mandala-bandhe svaha, sîma-bandhane svaha.

51. 사르바 샤뜨루남

잠바 잠바 스바하,

스땀바야 스땀바야 스바하,

친나 친나 스바하,

빈나 빈나 스바하,

반자 반자 스바하,

반다 반다 스바하,

모하야 모하야 스바하.

Sarva-çatrûnam jambha jambha svaha, stambhaya stambhaya svaha. Chinna chinna svaha,

bhinna bhinna svaha, bhanja bhanja svaha, bandha bandha svaha, mohaya mohaya svaha.

52. 마니 비슛데 스바하,

수례 수례, 수랴 비슛데 비쇼다네 스바하,

찬드레 수찬드레 뿌르나 찬드레 스바하.

Mani-viçuddhe svaha, sûrye sûrye, sûrya-viçuddhe viçodhane svaha,

candre su-candre, pûrna-candre svaha,

53. 그라헤뱌하 스바하,

낙샤뜨레뱌하 스바하,

쉬바이히 스바하,

샨띠히 스바하,

스바스땨야네 스바하.

Grahebhyah svaha, nakshatrebhyah svaha, çivaih svaha, çantih svaha, svasty-ayane svaha.

54.쉬밤 까리,

샨띠히 까리,

뿌쉬띠히 까리,

마람 아다니히 스바하,

슈리히 까리 스바하,

슈리얌 아다니 스바하.

çivam kari, çantih kari, pushtih kari, maramadhanîh svaha, çrîh kari svaha, çriyam adhanî svaha.

55. 슈리야 즈발라니 스바하,

나무침 스바하,

마루띠 스바하,

베가바띠 스바하.

çriya jvalanî svaha, namucim svaha, maruti svaha, vegavati svaha.

56. 옴! 사르바 따타가따남 아르떼,

쁘라바라 비가따바예,

샤마야 스바 메,

바가바띠,

사르바 빠뻬뱌하, 스바스띠르 바반뚜.

Om! Sarva-Tathâgatânâm ârte, pra-vara-vigata-bhaye, çamaya sva me, bhagavati, sarva-papebhyah, svastîr bhavantu.

57. 무네 무네 비무네,

찰레 찰라네,

바야 비가떼, 바야 하라니히.

Mune mune vi-mune, cale calane, bhaya-vigate, bhaya-haranîh.

58. 보데 보데,

보다야 보다야,

붓디르 붓디히,

사르바 따타가따 흐리다야 주쉬떼 스바하.

Bodhe bodhe, bodhaya bodhaya, buddhîr buddhîh, sarva-Tathagata-hridaya-jushte svaha.

59. 옴! 바즈라바띠,

바즈라 쁘라띠슈티떼, 슛데,

따타가따 무드라 디슈타나 디슈티떼 스바하.

Om! Vajravati, vajra-prati-shthite, çuddhe, Tathagata-mudra-adhishthana-dhishthite svaha.

60. 옴!

무네 무네 무네,바레,

아비슁찬뚜 맘,

사르바 따타가따하,

사르바 비댜 비쉐까이히,

마하 바즈라 까바차

무드라 무드리따이히,

사르바 따타가따 흐리다야

디슈티따 바즈레 스바하.

Om! Mune mune mune, vare, abhishińcantu mam, sarva-Tathagatah, sarva-vidya-abhishekaih,

maha-vajra-kavaca-mudra-mudritaih, sarva-Tathagata-hridaya-dhishthita-vajre svaha.

광박미소면마니금보광염조요고용왕여래께서 눈 깜짝할 사이에 적정에 드시어 마음속으로 이

대수구대명왕무능승대다라니를 일곱 번 염송하셨다.

61. 옴! 아므리따 바레, 바라 바라, 쁘라바라 비슛데

훔! 훔! 팟! 팟! 스바하.

Om! Amrita-vare, vara vara, pra-vara-viçuddhe, Hûm! Hûm! Phat! Phat! svaha.

62. 옴! 아므리따 아빌로끼니,

가르바 상락샤니히, 아까르샤니히,

훔! 훔! 팟! 팟! 스바하.

Om! Amrita-vilokini, garbha-sam-rakshanîh, akarshanîh. Hûm! Hûm! Phat! Phat! svaha.

63. 옴!

비말레,자야바레,아므리떼.

훔! 훔! 훔! 훔!

팟! 팟! 팟! 팟!

스바하.

Om! Vimale, jaya-vare, amrite. Hûm Hûm Hûm Hûm Phat Phat Phat Phat svaha.

64. 옴!

빠라 빠라,

상빠라 상빠라.

인드리야 비쇼다니히.

훔! 훔!

루! 루!

찰레 스바하.

Om Para para, sam-para sam-para. Indriya-viçodhanîh, Hûm! Hûm! Ru! Ru! cale, svaha.

수구대호명왕대심다라니(隨求大護明王大心陀羅尼)

수행보살수구대호대명왕다라니품 修行菩薩隨求大護大明王陀羅尼品

나모 붇다야

나모 달마야

나모 상가야

나모 바가바테 샤캬무나예 마하가로니가야

타타가타야 아르하테 삼먁삼붇다야

나맣 사프타뱧 삼먁삼붇데뱧

에샴 나맣 스크르트바 붇다

샤사나 브르다예

아하 아미다냠 삼프라 크샤메

사르바 사트바 누캄파야 이맘 비댬

마하 테지

마하 마라 파라 크라맘

예샴 바시탐 마트라얌

바즈라 사나 마니시비 그라하

사르베 비나야카

스차바 타트크샤나 비라얌가타

타댜타 기리기리 기리니 기리바티 구나바티

아카라바티 아카라숟데 파파비가테

아카세 가가나타레 아카샤 비차리니

즈바리타 시레

마니 묵티카 치타

보리다레 수케세 수바크트레

수니트리 수바르 느다보리

아티테 아나트맘니

마나가테 프라튜트 팜니

나맣 사르베샴 붇다남

즈바리타 테자삼붇데 수붇데

바가바티 수라크샤니 수크샤메 수프라베

수다메 수담테 차레 바가바티

바드라 바티 바드레 수바드레 비마레 자야바드레

프라찬다 찬디

바즈라 찬디

마하 찬디

고이리 간다리 체리 찬다리 마탐기

푸카시 샤바리 드라민디 롬드리니

사르바르타 사다네 하나하나

사르바 사트루남 다하다하

사르바 두스타남

프레타 피사챠 다키니남 마누샤 마누샤 남

파차파차 흐르다얌 비드밤사야지 비탐

사르바 두스타 그라하남

나샤야 나샤야

사르바 파파니 메

락샤 락샤맘

사르바 사트바남차

사르바 바요 파드라베뱧

사르바 두스타남 반다담 쿠루

사르바 키르비샤 나샤니

마타난디 마니니차레

티티티티 니 투코이 고라니 비라니

프라바라 삼마레 찬다리 마탐기

바차시 수무루 푸카시 샤바리

샴카리 드라빈디 다하니 파차니 마다니

사라라 사라레 사라람 베히나 마됴트 크르스타

비다리니 비다리니 마히리 마호 마호 리니

가네니 가나파체 바테 바티니 바테 차크라 키니

자레추레 샤바리 샤마리 샤바리

사르바 뱌디 하라니 촌디촌디니

니미니미 니밈 다리

트리로카 자하니 트리로카 로카카리 트라이

다투카뱌 베로키니

바즈라 파라 수파샤

카르가 차크라 트리샤라 친타마니

마하 비댜 다라니

락샤락샤 맘

사르바 사트바남차 사르바트라

사르바 스타나 가타샤

사르바 두스타 바예뱧

사르바 마누샤 마누샤 바예뱧

사르바 뱌디뱧

바즈레 바즈라 바티

바즈라 파니다레

히리히리 미리미리 치리치리 시리시리

바라바라 바라네

사르바트라 자야람비 스바하

파파비 다라니

사르바 뱌디 하라니 스바하

사르바트라 바야 하라니 스바하

푸스티 스바하

스바스티르 바바투 마마 스바하

샨티 스바하

푸스티 스바하

자야투자예 자야바티 자야 비푸라 비마레 스바하

사르바 타타가타 디스타나 푸르티 스바하

옴 부리부리 바즈라바티

타타가타 흐르다야

푸라니 삼다라니

바라바라 자야비뎨

훔훔 파트파트 스바하

이때 바가범께서 이 보편광명청정치성여의보인심무능승대명왕수구다라니(普遍光明淸淨熾盛如意寶印心無能勝大明王隨求大陀羅尼已)를 말씀하시고 나서 대범(大梵)에게 말씀하셨다.

“대범이여, 만약 어떤 선남자ㆍ선여인이 이 다라니를 듣기만 하여도 모든 죄와 업장이 다 소멸되니, 만약 이 다라니를 독송하고 마음속에 받아 지니면 이 사람은 금강처럼 견고한 몸을 얻어 불로 태울 수 없고 칼로도 해칠 수 없으며 독으로도 중독 시킬 수 없음을 알아야 한다.

대범이여, 이 대수구무능승다라니(大隨求無能勝陀羅尼)는 모든 여래의 심인(心印)으로 가지한 것으로 매우 신묘한 영험이 있음을 반드시 알아 그대들이 받아 지녀야 하며 이 다라니가 모든 부처님과 동등함을 반드시 알아야 한다.

나중의 말법(末法)시대에 수명이 짧고 복이 적거나 복이 없고, 복을 닦지 않는 이와 같은 유정들에게 이익을 주려 하기 때문이니

만약 어떤 사람이 이 다라니를 지니고 있으면 모든 여래께서 가지하시고, 모든 보살의 호념(護念)하시며, 모든 사람ㆍ천인ㆍ국왕ㆍ왕자ㆍ대신ㆍ바라문ㆍ장자들이 항상 공경하고 예배하고 받들어 섬기며, 모든 천룡ㆍ아소라ㆍ아로다ㆍ긴나라ㆍ마후라가ㆍ사람이나 사람 아닌 것[非人] 등이 모두 공양하며, 이 다라니를 가진 이에 대하여, 저들 천룡팔부(天龍八部)가 모두 ‘그 사람은 대장부(大丈夫)다’라고 말하고, 여래께서도 ‘그 선남자ㆍ선여인은 모든 마군의 장애를 물리치고 모든 질병에서 벗어나며, 모든 재앙에서 벗어나며 모든 근심과 고뇌가 없어지고, 항상 모든 천룡의 수호 를 받는다’고 하셨다.”

붓다 바쉬땀 사만따 즈발라 말라 비슛데

스푸리 끄리따 친따 마니 무드라

흐리다야 아빠라지따 다라니

마하 쁘라띠사라 마하 비댜 라자하

Buddha-bhashitam samanta-jvala-mala-viçuddhe, sphurî-krita-cinta-mani

-mudra-hridaya-aparajita-dharanî, maha-pratisara, maha-vidya-raja`.

불설 보편광명 염만청정 치성사유 여의보인 심무능승 다라니 대수구 대명왕

佛說普遍光明焰鬘清淨熾盛思惟如意寶印心無能勝陀羅尼大隨求大明王。

부처님께서 두루 비추는 광명이 온갖 더러움을 청정하게 하는 가운데 말씀하신, 아무도 대적할 수 없고, 뜻하는 대로 이루어지는, 떨리는 여의보주와 결인과 마음의, 위대한 주문의 왕[대명왕]의 주문

Buddha：부처.

bhashita：(과거수동분사) 말씀하신. bhashitam은 주격.

samanta：전체의, 모든, 보편적인.

jvala：화염, 빛.

mala：더러움, 불결함.

viçuddha：(과거수동분사) 청정한. viçuddhe는 처격.

sphura：떠는, 고동치는. sphurî는 여성형용사.

krita：(과거수동분사) 행해진, 성취된. 여기의 r은 ‘어리’처럼 발음하는데, ‘어’는 매우 약해서 거의 들리지 않으므로 ‘리’처럼 들림. 원래는 krta이지만 발음을 따라 krita로 썼음.

cinta-mani：여의보(如意寶).

mudra：결인(結印), 수인(手印).

hridaya：마음. 원래는 hrdaya임.

aparajita：이길 수 없는, 정복할 수 없는.

hridaya-aparajita는 hridayaparajita로 되고 ‘흐리다야빠라지따’로 발음한다.

dharanî：다라니(陀羅尼), 의역하면 총지(總持). 일종의 기도인 주문.

maha：큰, 위대한.

pratisara：부적으로 쓰는 목걸이, 화환.

maha-pratisara：대수구(大隨求). 로 되어 있으나 사전에 따라 수정한 것임.

vidya：주문, 밝음.

raja：왕. rajas는 단수 주격. rajas는 연성법에 따라 rajah로 쓰고 ‘라자하’로 읽음.

1.나마하 사르바-따타가따남 나마하.

Namah sarva-Tathagatanam namah.

귀의합니다. 일체 여래께 귀의합니다.

namas：귀의.

sarva：모든, 일체의.

tathagata：여래(如來), Tathagatanam은 복수 속격(屬格). 산스끄리뜨어에서는 ‘...에게’라고 할 때 여격(與格) 대신 속격을 쓰는 경우가 많다.

2. 나마하 사르바 붓다 보디삿뜨바

붓다 다르마 상게뱌하.

Namah sarva-Buddha-Bodhisattva-Buddha-Dharma-Samghebhyah.

모든 부처님과 보살님과 불법승(佛法僧)에 귀의합니다.

sarva：모든, 일체의.

buddha：부처님.

bodhisattva：보살님.

dharma：법(法).

samgha：승(僧)，승가(僧伽).

samghebhyas：스님들께(복수 여격).

3. 따댜타.

옴

비뿔라 가르베,

비뿔라 비말레,

자야 가르베,

바즈라 즈발라 가르베,

가띠 가하네, 가가나 비쇼다네,

사르바 빠빠 비쇼다네.

Tadyatha Om! Vipula-garbhe, vipula-vimale,

jaya-garbhe, vajra-jvala -garbhe,

gati-gahane, gagana-viçodhane, sarva-papa-viçodhane.

그 주문은 이와 같다. 옴! 광대한 태장(胎藏) 속에서, 무량한 청정무구함 속에서, 모든 것을 이기는 태장 속에서, 금강처럼 굳세고 화염처럼 빛나는 태장 속에서, 심연을 갈 때, 허공처럼 청정한 가운데, 일체 죄업이 청정한 가운데,

tadyatha：소위(所謂), 이른 바. 이 다라니를 한문으로 번역한 중국의 불공현장법사(不空玄奘法師)는 이 구절을 “즉, 주문에 이르기를”(即說咒曰)이라고 번역했다.

Om：번역할 수 없는 신성한 주문. 발음하는 것만으로 불가사의한 효험이 있다.

vipula：큰, 광대한.

garbha：(명) 태(胎)，태장(胎藏). 태장계(胎藏界)은 밀교(密敎)에서 금강계(金剛界)와 함께 2대 법문(法門)의 하나이다. 이것은 대일여래(大日如来)의 자비로운 측면을 나타내는데, 이 자비는 어머니의 모태와 같이 모든 것을 포용하여 중생의 선천적인 깨달음의 성품을 배양하므로 이렇게 부른다.

garbhe：태장 속에서(處格). 산스끄리뜨에는 주격, 속격, 여격, 대격 외에도 호격(呼格), 도구격(道具格), 탈격(奪格), 처격(處格)이라는 4개의 격이 더 있다. 이 중 처격은 장소나 시간 또는 다양한 부대상황을 나타낸다.

vimala：맑은, 순수한, 청정무구(清淨無垢)한. 형용사도 되고 명사도 된다. vimale는 처격.

vipula-vimale：무량한 청정무구함 가운데에서.

jaya：승리하는.

jaya-garbhe：승리하는 태장 속에서.

vajra：금강(金剛), 인도신화 속에 나오는 인드라의 무기.

jvala：화염(火焰).

vajra-jvala-garbhe：금강화염의 태장 속에서.

gati：문(門), 노정(路程), 감, 출발, 움직임.

gahana：심연, 잠복처, 숲, 뚫을 수 없는 어둠. gahane는 처격.

gati-gahane：심연을 갈 때, 빽빽한 어둠 속을 갈 때.

gagana：하늘, 허공.

viçuddha, 순수한. viçodhana：청정(清淨).

gagana-viçodhane：허공처럼 청정한 속에서.

papa：고뇌(苦惱)，죄업(罪業).

sarva-papa-vishodhane：일체 죄업이 청정한 가운데.

4. 옴! 구나바띠 가가리니 기리기리 가마리 가마리

가하 가하 가갈리 가갈리 가가리 가가리

강바리 강바리.

Om！ Gunavati, gagarini, giri giri, ga-mari ga-mari,

gaha, gaha, gha-gali, gha-gali, ga-gari, ga-gari, gam-bhari, gam-bhari.

옴! 덕이 있는 자에게, 가가리니 기리기리 가마리 가마리 가하 가하 가갈리 가갈리 가가리 가가리 강바리 강바리

gunavat：수많은 덕이 있는 자, 유덕(有德)한 자.

guavati. gunavat의 처격. 덕이 있는 자에게. 여격처럼 ‘...에게,’ ‘...를 위해서’라는 뜻이 될 수 있다.

gagarini 이하는 해석할 수 없는 진언임. gam-bhari의 m은 위에 점이 있는 비음(鼻音)임.

5. 가띠 가띠 가마네 가레 구루 구루 구루니히

찰레 아찰레 뭇찰레

자예 비자예 사르바 바야 비가떼.

Gati-gati-gamane, gare, guru-guru-gurunih.

Cale, acale, muc-cale, jaye, vijaye, sarva-bhaya-vigate.

가고 가고 가는 중에, 흘러가는 것 속에, 스승, 스승, 여자 스승, 변화 속에, 변치 않음 속에, 해탈하는 변화 속에, 승리 속에, 승리를 위한 싸움 속에, 모든 두려움을 여읜 가운데,

gati：감, 도정(道程), 문(門).

gamana：감, 문(門). gamane는 gamana의 처격. 가는 중에.

gara：마시는 것, 유체(流體). gare는 gara의 처격.

guru：존경스러운 분, 아버지, 어머니, 연장자, 특히 스승.

guruni：guru의 여성명사, 존경스러운 여성, 여자 스승.

cala：움직임, 변화. cale는 cala의 처격. 움직임 속에서, 변화 속에서.

acala：움직임이 없음, 불변(不變). acale는 acala의 처격. 움직임 없음 속에서, 변치 않음 속에서.

muc：벗어나는, 해탈하는.

muc-cale：해탈하는 변화 속에서.

jaya：(형) 승리하는, (명) 승리. jaye는 jaya의 처격. 승리 속에서.

vijaya：승리를 위한 싸움, 승리, 전리품. vijaye는 vijaya의 처격. 승리를 위한 싸움에서.

bhaya：두려움, 걱정, 위험, 고뇌.

vigata：√gam(가다)의 과거수동분사(√은 동사어간을 표시함). 벗어난, ...이 없는.

6. 가르바 상바라니 시리시리 미리미리 기리기리

사만따-아까르샤네, 사르바 샤뜨루 쁘라마타네

락샤 락샤 마마 사르바 사뜨바남 차 비리비리.

Garbha-sam-bharani, siri siri, miri miri, giri giri, samanta-akarshane, sarva-shatru-pra-mathane, raksha raksha mama sarva-sattvanam ca viri viri.

태장(胎藏)을 기르시는 분이시여! 시리 시리 미리 미리 기리 기리. 모든 것을 불러내시고, 모든 원수를 정복하사, 당신께서 저의 일체의 중생을 보호하시고 보호해 주소서. 그리고 비리 비리.

garbha：태(胎), 태장(胎藏).

bharana：낳음, 키움. sam-은 ‘함께,’ ‘온전히’ 라는 뜻의 접두어.

sam-bharana：온전히 기르시는 분. sam-bharani는 sam-bharana의 여성명사임.

garbha-sam-bharani：태장을 기르시는 분이시여!

siri siri, miri miri, giri giri：의미를 알 수 없는 진언(眞言)임.

samanta：완전한, 전체의.

âkarshana：끌어당김, 잡아당김, 밀교에서는 주문에 의해 없는 것을 나타나게 하는 것을 말함. âkarshane는 처격(處格). 산스크리트어 연성법(連聲法)에 의해 samantâkarshane로 쓰고 ‘사만따까르샤나’로 발음함.

shatru：적(敵), 원수.

pra-mathana：정복, 파괴, 죽임, 괴롭힘. pra-mathane는 처격.

sarva-shatru-pra-mathane：모든 적을 죽이는 중에.

raksha：제1종 동사 √raksh(보호하다)의 명렴법 2인칭 단수. “당신은 보호하소서.”

mama：aham(‘나’)의 소유격, ‘나의.’

sattva：존재, 유정(有情)，중생. sattvanam은 복수 속격(屬格)임.

ca：(접속사) 그리고.

viri viri：뜻을 알 수 없는 말임.

7. 비가따-아바라나 바야 나샤네

수리 수리 치리 치리.

Vigata-avarana-bhaya-naçane, suri suri, ciri ciri.

보호 받지 못한다는 두려움이 사라지게 하소서. 수리 수리 치리 치리.

vigata：√gam(가다)의 과거수동분사. 벗어난, ...이 없는.

avarana：덮음, 숨김, 보호하는 것, 방패. 연성법(連聲法)에 따라 vigatâvarana로 발음함.

bhaya：두려움, 공포.

naçana：√naç(멸망하다, 사라지다)에서 나온 명사. 사라짐, 도망침. naçane는 처격(處格). 산스끄리트어 처격은 ‘...을 위하여,’ ‘...에로’라는 뜻으로 쓸 수 있다.

suri suri, ciri ciri：의미를 알 수 없는 진언.

8. 까말레 비말레 자예 자야-바헤

자야바띠 바가바띠

라뜨나 마꾸따 말라 다리히.

Kamale, vimale, jaye, jaya-âvahe, jayavati, bhagavati, ratna-makuta-mala-dharih.

연꽃(홍련) 속에서, 청정함 속에서, 승리 속에서, 승리를 낳음 속에서, 의기양양함 속에서, 행운 속에서, 보관(寶冠)과 아름다운 목걸이를 착용하신 분 안에서.

kamala：연꽃(붉은). kamale는 처격. 연꽃 가운데.

vimala：흠 없음, 청정함, 순수함, 밝음. vimale는 처격. 청정함 가운데.

jaya：승리, 정복. jaye는 승리 가운데.

âvaha：가져옴, 낳음. avahe는 처격. jaya-âvahe는 연성법에 의해 jayâvahe로 되고 ‘자야바해’로 읽는다.

jayavat：승리하는, 의기양양한, 승리한 사람. jayavati는 단수 처격.

bhagavat：거룩한, 공경스러운, 행운의, 거룩하신 분, 공경스러운 분, 존자(尊者).

bhagavati는 처격. 거룩하신 분 속에서.

ratna：선물, 재물, 부(富), 보물, 보석.

makuta：볏, 관모(冠毛), 투구, 꼭대기, 극치.

mala：일종의 청동, 금속 목걸이. 여기서는 ‘아름다운 목걸이’라고 의역했음.

dhari：지님(명사).

ratna-makuta-mala-dharis：보관(寶冠)과 금속 목걸이를 착용함, 또는 착용한 자.

9. 바후 비비다 비치뜨라

베샤 루빠 다리니히,

바가바띠

마하 비댜 데비,

락샤 락샤 마마

사르바 사뜨바남 차 사만따 사르바뜨라.

bahu-vividha-vicitra-vesha-rûpa-dharinih, bhagavati, maha-vidya-devi, raksha raksha mama

sarva-sattvanam ca samanta-sarvatra.

온갖 종류의 아름다운 형상과 모습을 지니신 분이시여, 거룩함 속에 위대한 지식을 지니신 여신이시여! 언제 어디서나 당신께서 저와 일체 유정(有情)을 보호하시고 보호해 주소서.

bahu：많은, 무수한.

vividha：여러 종류의, 여러 가지의, 제(諸)，무량(無量)한.

vicitra：눈부신, 훌륭한, 아름다운, 놀라운.

vesha：행위, 옷, 장신구, 외모.

rûpa：모습, 형태.

dhari：지님.

dharini：지닌(여성).

dharinis：지닌 분(여성).

bhagavat：거룩한, 존경스러운, 행운의. bhagavati는 처격.

maha：큰.

vidyâ：지식, 앎, 마법, 주문.

vidya：(형) 아는.

devî：여왕, 여신. devi는 호격(呼格).

raksha：√raksh(보호하다)의 2인칭 단수 명령법. ‘보호해 주소서.’

mama：aham('나‘)의 소유격. ’나의.‘

sarva：모든.

sattva：존재, 유정(有情). sattvanam은 복수 소유격, ‘유정들의.’

ca：(접속사) 그리고, 또한, 그러나.

samanta：완전한, 전체의.

sarvatra：어디서나, 언제나.

10. 사르바 빠빠 비쇼다네

후루 후루 낙샤뜨라 말라 다리니히,

락샤 락샤 맘 마마

아나타샤 뜨라나 빠라야나샤.

Sarva-papa-viçodhane, huru huru, nakshatra-mala-dharinih, raksha raksha mam.

Mama, anathasya trana-parâyanasya.

모든 죄업이 청정하도록, 후루 후루, 별들을 장신구로 지니신 여신이시여, 당신께서 저를 보호하시고, 보호해 주소서. 의지할 데 없는 자인 저의 보호자이시며 궁극의 목적지이신 분이시여.

sarva：모든.

papa：악, 죄업, 악인.

viçodhana：청정함, 깨끗함. viçodhane는 처격.

sarva-papa-viçodhane：모든 죄업이 청정함 속에서, 또는 모든 죄업이 청정하도록.

huru huru：의미를 알 수 없는 진언.

nakshatra：아마도 √naksh(다가오다)라는 동사에서 온 말로 보인다. 별, 별들(집합), 천체(天體). 인도의 베다에서는 nakshatra가 신들의 거처이며, 경건한 이들이 사후에 가는 곳이라고 보았다.

mala：일종의 청동(靑桐). 여기서는 목걸이 등의 장신구를 뜻한다.

dhari：지님.

dharini：지니신 분(여성).

raksha：√raksh(보호하다)의 2인칭 단수 명령법. ‘보호해 주소서.’

mam：aham('나‘)의 목적격.

mama：aham('나‘)의 소유격. ’나의.‘

anâtha：의지할 데 없는 자, 보호자가 없는 자. nâtha는 보호자, 주인. 접두어 a-는 ‘없다’라는 뜻의 접두어. anâthasya는 단수 소유격.

trana：보호, 도움, 피난처.

parâyana：마지막 목적, 마지막 피난처, 본질. parâyanasya는 단수 소유격.

11. 빠리 모차야 메 사르바 두흐케뱌하.

Pari-mocaya me sarva-duhkhebhyah.

제가 일체의 고통에서 완전히 벗어나게 하소서.

pari：완전히.

moca：mocaka와 같음. 해탈, 해방. mocaya는 여격(與格).

pari-mocaya：완전한 해탈로.

me：mama와 같음. 나의.

sarva：모든.

duhkha：불행, 고통. duhkhebhyas는 탈격(奪格), ‘고통으로부터.’

12. 찬디 찬디 찬디니 베가바띠

사르바 두쉬따 니바라니

샤뜨루 빡샤 쁘라마타니.

Candi candi candîni, vegavati, sarva-dushta-nivarani, shatru-paksha-pra-mathani.

맹렬한 여신이여! 맹렬한 여신이시여! 맹렬한 여신이시여! 속히 모든 죄업을 막으시는 여신이시여! 적진(敵陣)을 굴복시키는 여신이시여!

candî：엄격한 여신. 힌두교에서는 주로 지고한 여신인 데비(Devi)의 한 형상인 두르가(Durga：‘범접할 수 없 는, 정복할 수 없는’의 뜻) 여신을 뜻함. canda는 ‘불타오르는, 잔인한, 과격한’이라는 뜻. candi는 candî의 호격(呼格).

candîn：candî와 같은 말. 산스크리트어에서는 이런 변화가 자주 나타난다. candîni는 candîn의 호격(呼格).

vegavat：맹렬한, 열렬한, 급속한. vegavati는 처격.

sarva：모든.

dushta：√dush(타락하다, 죄를 짓다)의 완료수동분사. (명) 죄과(罪過), 죄업(罪業).

nivarana：거부, 저지, 방해, 반대.

nivaranî：nivanana와 같음. nivarani는 호격(呼格).

shatru：적, 원수.

paksha：편, 쪽.

shatru-paksha：적진(敵陣), 원수의 편, 적의 쪽.

pra-mâthana：정복, 파괴, 죽임, 괴롭힘.

pra-mâthanî：정복, 굴복시킴(여성명사). pra-mâthani는 호격(呼格).여기에 나오는 단어는 모두 여성명사로 위에 나온 여신을 뜻한다.

13. 비자야-바히니

후루 후루 무루 무루 추루 추루

아유-빨라니 수라 바라 마타니

사르바 데바따 뿌지떼.

Vijaya-vahini, huru huru, muru muru, curu curu, ayu-palani, sura-vara-mathani, sarva-devata-pûjite.

승리하는 군대여! 후루 후루 무루 무루 추루 추루. 생명의 보호자시여! 신의 방해를 파괴하는 파괴자시여! 모든 신들의 공경을 받으소서!

vijaya：승리.

vâhinî：군대, 부대. vâhini는 호격(呼格).

huru huru, muru muru, curu curu：의미를 알 수 없는 진언(眞言).

ayu：(형) 살아 있는, 움직일 수 있는, (명) 살아 있는 것, 인류, 생명.

palanî：보호, 보존. palani는 호격(呼格).

sura：신(神).

vara：방해. 산스크리트어 vara에는 ‘선택, 소원, 선물, 연인, 방해’ 등의 여러 가지 뜻이 있다.

mathanî：파괴(여성명사). mathani는 호격.

sarva：모든.

devatâ：신(神).

pûjita：√pûj(공경하다)의 완료수동분사, 공경 받은. pûjite는 처격.

14. 디리 디리 사만따-아발로끼떼

쁘라베 쁘라베 수쁘라바 비슛데

사르바 빠빠 비쇼다네.

Dhiri dhiri, samanta-avalokite, prabhe, prabhe, su-prabha-viçuddhe, sarva-papa-viçodhane.

디리 디리. 완전한 보심 속에, 빛이여, 빛이시여, 미묘한 빛이 청정한 가운데, 일체 죄업이 청정해지게 하소서.

dhiri dhiri：의미를 알 수 없는 진언(眞言).

samanta：완전한, 전체의, 인접한.

avalokita：바라봄, 관찰, 살핌. avalokite는 처격(處格).

prabhâ：빛, 광휘, 아름다움(여성명사). prabhe는 호격(呼格).

su-：'좋은‘이라는 뜻의 접두어.

su-prabhâ：미묘한 빛, 좋은 빛.

viçuddha：청정한, 매우 깨끗한. viçuddhe는 처격(處格).

su-prabha-viçuddhe：미묘한 빛이 청정한 가운데.

sarva：모든.

papa：악, 죄업, 악인.

sarva-papa-viçodhane：모든 죄업이 청정한 가운데.

15. 다라 다라 다라니. 라 라 다레

슈무 슈무 루 루

찰레 찰라야 두쉬땀.

뿌라야 메 아샴 슈리 바뿌르 다남.

자야 까말레 끄쉬니 끄쉬니 바라데 바라담 꼬쉐.

Dhara, dhara, dharani. Ra ra, dhare, shumu shumu, ru ru, cale, calaya dushtam.

Pûraya me açam, çrî-vapur-dhanam. Jaya-kamale, kshîni kshîni, varade, varadam, koshe.

보존하시는 분이시여! 보존하시는 분이시여! 보존하시는 여인이시여! 라 라. 보존하심 속에, 슈무 슈무 루 루. 변화 속에, 죄과가 사라지게 하소서. 저의 소원과 지위와 미모와 재보(財寶)가 만족하게 하소서. 상처받은 여신이시여! 상처받은 여신이시여! 승리의 연꽃 위에서, 소원을 들어 주시는 분 안에서, 소원을 들어 주시는 분을 위해, 보고(寶庫) 속에서.

dhara：잡고 있는, 보존하고 있는, 지탱하고 있는, 관찰하는, 기억하는, 아는, 소유하고 있는. dhara는 호격(呼格)도 dhara이다.

dharanî：지탱하고 있는 자(여성명사), 대지(大地). dharani는 호격(呼格).

ra ra：의미를 알 수 없는 진언(眞言).

dhare：dhara의 처격(處格).

shumu shumu ru ru：의미를 알 수 없는 진언(眞言).

cala：움직이는, 떨리는. cale는 처격(處格).

cal：움직이다, 흔들다, 떨다, 사라지다, 떠나다. calayati는 cal의 사역동사 3인칭 단수.

dushta：죄과(罪過), 죄업(罪業). dushtam은 목적격.

pri：가득 채우다, 만족하게 하다.

pûrayati：√pri(가득 채우다, 만족하게 하다)의 사역형 3인칭 단수. pûraya는 명령법.

me：aham('나‘)의 소유격.

aça：소원. açam은 목적격.

çrî：번영, 행운, 재산, 높은 지위.

vapus：미모(美貌), 빼어난 아름다움.

vapus는 산스크리트어의 연성법(連聲法)에 의해 dh 앞에서 vapur로 바뀐다.

dhana：재산, 부(富), 보물, 돈. dhanam은 목적격.

jaya：승리, 정복.

kamala：연꽃. kamale는 처격(處格).

kshîna：√ksh(소유하다, 지배하다, 파괴하다)의 과거수동분사, 파괴된, 부서진, 상처 받은, 비참한, 여윈, 수척한. kshînî는 여성, kshîni는 여성 호격(呼格). 인간의 미망과 고통과 때문에 상처받은 분이라는 뜻이다.

varada：(형) 소원을 들어 주는, 은혜를 베푸는, 기도에 응답할 준비가 되어 있는, (명) 시혜자(施惠者), 자비로운 손. varade는 처격(處格). varadam은 목적격.

koça：보고(寶庫)，재보(財寶), 모아 놓은 재산. koçe는 처격(處格).

16. 옴! 빠드마 비슛데

쇼다야 쇼다야 슛데

바라 바라 비리 비리 부루 부루.

Om！ Padma-viçuddhe, çodhaya çodhaya, çuddhe, bhara bhara, bhiri bhiri, bhuru bhuru.

옴! 연꽃의 지극한 청정함으로 청정해지도록 정화해 주소서! 정화해 주소서! 바라 바라 비리 비리 부루 부루.

padma：연꽃(총칭).

viçuddha：지극히 순수한, 완전히 맑은. visçuddhe는 처격(處格).

çodhaya：√çudh(정화하다)의 사역명령형.

çuddha：순수한, 청정한, 맑은, 밝은.

bhara bhara, bhiri bhiri, bhuru bhuru：뜻을 알 수 없는 진언(眞言).

17. 망갈라 비슛데, 빠비뜨라 무케,

카드기니 카드기니, 카라 카라.

Mańgala-viçuddhe, pavitra-mukhe, khadgini khadgini, khara khara.

지복(至福)이 청정한 가운데, 정화의 도구 위에, 칼로 무장하신 여신이시여! 칼로 무장하신 여신이시여! 상처를 주시는 분이시여! 상처를 주시는 분이시여!

mańgala：행복, 지복(至福). 여기에서 ń으로 표현한 글자는 보통 n위에 점을 찍어 표기하는데 비음(鼻音)으로 ‘응’으로 발음한다.

viçuddha：지극히 순수한, 완전히 맑은. visçuddhe는 처격(處格).

pavitra：정화의 도구.

mukha：입, 얼굴, 앞부분, 윗부분. mukhe는 처격.

khadgin：칼로 무장한(남성). khadginî는 여성 형용사.

khadgini는 여성 호격(呼格). 산스끄리뜨어에서는 형용사도 명사와 같이 격변화를 한다.

khara：단단한, 견고한, 날카로운, 신랄한, 찌르는, 상처를 주는. 호격(呼格)도 같다. 여기서 ‘상처를 주시는 분’이라는 말은 인간의 마음이 미망에서 벗어나도록 자극을 주시는 분이라는 뜻이다.

18. 즈발리따 쉬레

사만따 쁘라사리따 아바바시따슛데

즈발라 즈발라. 사르바 데바 가나

사만따 아까르샤니히

사땨바떼 따라뜨라. 따라야 맘.

Jvalita-çire, samanta-prasârita--avabhâsita-çuddhe, jvala jvala.

Sarva-deva-gana-samanta-âkarshanîh, satyavate tara-tra. Taraya mam.

빛나는 봉우리에서, 모든 것을 널리 비추는 청정함 속에서, 화염이시여! 화염이시여!

모든 신(神)의 무리를 두루 부르사, 진실한 자를 구원하시고 보호하소서. 당신께서 저를 구원하소서.

jvalita：빛나는, 타오르는.

çira：머리, 정상, 봉우리. çire는 처격(處格).

samanta：보편적인, 전체의, 모든.

pra-sârita：광대한, 널리 펼쳐진.

avabhâsita：빛나는, 비추인.

çuddha：순수한, 청정한, 맑은, 밝은. çuddhe는 처격(處格).

jvala：화염. 호격(呼格)도 같다.

sarva：모든.

deva：신(神).

gana：무리, 다수, 군대.

âkarshanî：끌어당김, 잡아당김, 불러 냄(여성명사).

satyavat：진실한, 정직한. satyavate는 여격.

tara：구제, 구원. 호격(呼格)도 같음.

tra：보호. 호격(呼格)도 같음.

tarayati：√trî(건너다)의 사역형 3인칭 단수. taraya 2인칭 사역명령법.

mâm：aham('나‘)의 목적격.

19.나가 빌로끼떼,

라후 라후 후누 후누,

끄쉬니 끄쉬니

사르바 그라하 박샤니.

Naga-vilokite, lahu lahu, hunu hunu, kshînî kshînî, sarva-graha-bhakshanî.

용(龍)이 바라볼 때, 라후 라후 후누 후누, 모든 악한 행성들의 삼킴이 파괴되었도다. 파괴되었도다.

naga：용(龍).

vilokita：바라봄. vilokite는 처격(處格).

lahu lahu, hunu hunu：뜻을 알 수 없는 진언(眞言).

kshîna：√ksh(소유하다, 지배하다, 파괴하다)의 과거수동분사, 파괴된, 부서진, 섬세한, 비참한. kshînî는 여성형용사.

sarva：모든.

graha：별들, 행성들, 인간의 몸과 마음에 나쁜 영향을 주는 악마들과 악령들.

bhakshana：먹음, 마심. bhakshanî는 여성명사.

20.삥갈리 삥갈리,

추무 추무, 수무 수무, 추무,찰레, 따라 따라,

나가 빌로끼니 따라야뚜 맘,

바가바띠,

아슈따 마하 다루나 바예뱌하.

Pińgali pińgali, cumu cumu, sumu sumu, cumu, cale, tara tara, naga-vilokini, tarayatu mam, bhagavati, ashta-maha-daruna-bhayebhyah.

핑갈리 천녀(天女)시여! 핑갈리 천녀시여! 추무 추무 수무 수무 추무, 변동 속에서 구원하시고 구원하소서. 용이 바라보는 가운데, 거룩함 속에서, 여덟 가지 크고 무서운 공포에서 저를 구원하소서.

pińgali：힌두교 신화에서 아이들을 보호하는 여신인 하리티(Hariti, 또는 키쉬모진[Kishimojin, 鬼子母神]이라고도 함. 관세음보살의 한 측면으로도 묘사함)의 자녀. 핑갈리천(한자로는, 冰迦羅天女)이라고도 함. 밀교에서는 현도 금강계 만다라(現圖金剛界曼荼羅) 외원(外院) 20천 중 남방에 있는 존(尊)이다.

pińgalî：핑갈리 천녀(天女). pińgali는 호격(呼格).

cumu cumu, sumu sumu, cumu：의미를 알 수 없는 진언(眞言).

cala：움직임, 떨림, 변동. cale는 처격(處格).

tara：구제, 구원. 호격(呼格)도 같음.

naga：용(龍).

vilokin：바라봄. vilokini는 처격(處格).

tarayatu：√trî(건너다)의 사역형 3인칭 단수. taraya 3인칭 사역명령법.

mâm：aham('나‘)의 목적격.

bhagavat：행운의, 행복한, 공경스러운, 거룩한. bhagavati는 처격(處格).

ashta：여덟.

maha：큰.

daruna：잔인한, 무서운, 파괴적인, 두려운.

bhaya：공포.

bhayebhyas는 복수 여격(與格)과 탈격(奪格). 연성법(連聲法)에 의해 어미의 -as가 모로 바뀜.

21.사무드라 사가라 빠랸땀,

빠딸라 가가나 딸람,

사르바 뜨라삼 안떼나,

디샤 반데나,

바즈라 쁘라까라,

바즈라 빠샤 반다네나.

Samudra-sâgara-pary-antam, pâtâla-gagana-talam, sarva-trâsam-antena,

diçâ-bandhena, vajra-prâkâra, vajra-pâça-bandhanena.

바다에서, 그리고 바다의 가장자리에서 (죽음), 하계와 허공에서 (죽음), 공포스런 죽음, 어떤 곳에 매임, 금강장벽과 금강올무의 속박.

samudra：바다.

sâgara：바다.

paryanta：경계, 가장자리, ...의 끝에, 모든 방향으로 퍼짐. paryantam은 목적격.

pâtâla：지하에 있는 일곱 영역 중의 하나로 뱀들과 악마들의 거주지, 일반적으로 하계(下界), 지옥의 뜻.

gagana：대기, 허공, 하늘.

tala：표면, 층, 수준, 하계, 바닥. talam은 목적격.

sarva：모든.

trâsa：두려움, 공포, 걱정. trâsam은 목적격.

anta：끝, 한계, 죽음, 파괴. antena는 도구격.

diçâ：방향, 영역.

bandha：맴, 속박, 사슬, 굴레. bandhena는 도구격.

vajra：금강(金剛, 또는 금강저[杵]).

prâkâra：벽, 울타리, 장벽, 누벽.

pâça：올무, 사슬, 족쇄.

여덟 가지 공포

(1) samudra-pary-antam-antena：바다에 빠져 죽는 것.

(a) sâgara-pary-antam-antena：바다에 에워싸여 죽는 것.

(3) pâtâla-talam-antena：하계에 떨어져 죽는 것.

(4) gagana-talam-antena：허공에서 죽는 것.

(5) sarva-trâsam-antena：일체의 공포로 죽는 것.

(6) diçâ-bandhena：어느 곳에 매여 자유를 잃고 있는 것.

(7) vajra-prâkâra-bandhanena：단단한 장벽에 갇혀 있는 것.

(8) vajra-pâça-bandhanena：단단한 족쇄에 채워져 있는 것.

22.바즈라 즈발라 비슛데,

부리 부리,

가르바바띠,

가르바 비쇼다니,

꾹쉬히 상쁘라니.

Vajra-jvala-viçuddhe, bhûri bhûri, garbhavati, garbha-viçodhani; kukshih sam-pûrani.

금강화염의 지극히 청정함 속에, 부요하신 여신이시여! 부요하신 여신이시여! 아이를 임신하신 분이시여! 태(胎)가 지극히 청정하신 분이시여! 태(胎)가 완전히 충만한 분이시여!

vajra：금강(金剛).

jvala：화염.

viçuddha：지극히 청정함. viçuddhe는 처격(處格).

bhûri：많은, 풍부한. bhûrî 여성형용사, bhûri는 여성형용사 호격(呼格).

garbhavatî：임신한. garbhavati는 호격(呼格).

garbha：태(胎) 태장(胎藏).

viçodhanî：지극히 청정함. viçodhani는 호격(呼格).

kukshi：배, 내부, 태(胎). kukshis가 연성법(連聲法)에 의해 kukshih로 바뀌고, ‘꾹쉬히’라고 발음함.

sam：함께, 완전히.

pûranî：가득 채움, 완성, 만족하게 함.

23. 즈발라 즈발라, 찰라 찰라, 즈발리니.

Jvala jvala, cala cala, jvalini.

화염이시여! 화염이시여! 격동이시여! 격동이시여! 불타오르는 여신이시여!

jvala：화염. 호격(呼格)도 같음.

cala：움직임, 떨림, 요동. 호격(呼格)도 같음. 여기서는 호격.

jvâlin：불타오르는. jvâlinî는 여성형용사. jvâlini는 여성형용사 호격(呼格).

24. 쁘라바르샤뚜, 데바 사만떼나, 디뵤다께나,

아므리따 바르샤니 데바따 따바라니, 아비쉿차뚜 메.

Pra-varshatu, deva-samantena, divyodakena, amrita-varshani devata-tavarani, abhi-shiccatu me.

비를 내려 주소서. 시방(十方)의 모든 신들과 천수(天水)로 더불어, 수많은 신들께서는 그 분께서 저에게 감로(甘露)의 비로 관정(灌頂)하시게 해 주소서.

varshatu：√vrish(비가 오다)의 3인칭 단수 명령법.

pra-：(접두어) 앞에, 앞으로.

pra-varshatu는 불공삼장법사(不空三藏法師)의 원전에는 pra-barshatu로 디어 있는데, 이는 v와 b의 발음이 비슷하기 때문에 생긴 착오로 보임.

deva：신(神).

samanta：인접한, 전체의, 모든, 두루, 주위에, 완전히. samantena는 도구격.

divya：신적인, 천사의, 거룩한.

daka：물. udaka도 같은 뜻. divya-udaka가 산스크리트어 연성법(連聲法)에 의해 divyodaka로 변한다. divyodakena는 도구격.

amrita：불멸의, 불사의.

amrita-varsha：불멸의 비, 감로우(甘露雨). amrita-varshani는 복수 주격과 목적격.

devata：신성(神性), 신(神).

tavara：아주 높은 수(數)의 이름. 고대인도의 계산법에서 지극히 큰 수를 나타내는 말로, 억 단위 이상에 계속 제곱을 해서 만들어지는 수. 한자로는 다파라(多婆羅)로 표기함. tavarani는 복수 주격과 목적격.

sic：물 뿌리다, 붓다, 부어넣다, 물을 뿌리다, 관정(灌頂)하다, 발하다, 발산하다.

siccatu는 3인칭 단수 명령형.

abhi-：(접두어) ...에게, ...위에.

abhishic：물 뿌리다, 신성하게 하다. abhishiccatu는 3인칭 단수 명령형.

me：aham(‘나’)의 소유격, 여격.

25.수가따 바라 바차나 아므리따 바라 바뿌쉐,

락샤 락샤 마마

사르바 사뜨바남 차,

사르바뜨라 사르바다,

사르바 바예뱌하,

사르보 빠드라베뱌하,

사르보 빠사르게뱌하.

Sugata-vara-vacana-amrita-vara-vapushe, raksha raksha mama sarva-sattvanam ca,

sarvatra-sarvada, sarva-bhayebhyah, sarvo-padravebhyah, sarvo-pasargebhyah.

부처님의 가장 뛰어난 말씀은 불멸이시며 지극히 아름다우시오니, 언제 어디서나 당신께서 저와 모든 중생의 일체의 공포와 일체의 고통과 일체의 재난에서 보호해 주시고 보호해 주소서.

sugata：부처, 불교도, 선지식, 선서(善逝：‘잘 간 사람’이라는 뜻).

vara：값진, 최상의, 제일의, 가장 뛰어난.

vacana：말, 표현.

amrita：(형) 불멸의, 불사의, (명) 불멸의 존재, 신. vacana-amrita는 연성법에 의해 vacanâmrita로 되고, ‘바차나므리따’로 발음한다.

vapusha：눈부시게 아름다운. vapushe는 처격(處格).

raksha：√raksh(보호하다)의 2인칭 단수 명령형.

mama：aham('나‘)의 속격(屬格).

sarva：모든, 일체의.

sattva：중생, 생명, 유정. sattvanam은 복수 속격(屬格).

ca：(접) 그리고.

sarvatra：어디서나.

sarvada：언제나.

bhaya：공포. bhayebhyas는 복수 탈격(奪格).

upadrava：재난, 불행. upadravebhyas는 탈격(奪格).

sarva-upadravebhyas는 연성법에 따라 sarvo-padravebhya`로 쓰고 ‘사르보 우삐드라베뱌하’로 발음한다.

upasarga：불행, 고난. upasargebhyas는 복수 탈격(奪格).

sarva-upasargebhyas는 sarvo-pasargebhya`라고 표기하고 ‘사르보 우빠사르게뱌하’로 발음한다.

26.사르바 두쉬따 바야 비따샤,

사르바 깔리 깔라하

비그라하 비바다

두후 스바쁘나

두르 니밋따 아망갈랴 빠빠 비나샤니히.

Sarva-dushta-bhaya-bhîtasya, sarva-kali-kalaha-vigraha-vivada-duh-svapna

-dur-nimitta-amańgalya-papa-vinashanîh.

일체의 나쁜 공포와 두려움, 일체의 불화와 다툼과 싸움과 분쟁과 악몽과 흉조와 불길함과 죄악이 사라지게 하소서.

sarva：모든, 일체의.

dushta：(형) 타락한, 그릇된, 거짓된, 악한, (명) 죄, 죄악, 죄책.

bhaya：공포.

bhîta：두려움, 위험. bhîtasya는 단수 속격(屬格).

kali：현세, 악의 시대, 불화, 싸움, 다툼.

kalaha：싸움, 투쟁, 다툼.

vigraha：분열, 불화, 싸움, 전쟁.

vivada：논쟁, 다툼, 소송.

dus：나쁜, 힘든.

svapna：잠, 꿈.

duh-svapna：악몽. dus-svapna는 연성법(連聲法)에 의해 duh-svapna로 쓰고 ‘두후스바쁘나’로 발음한다.

dur-nimitta：흉조(凶兆). duh-svapna-dur-nimitta는 불공(不空)의 원전에는 nuh-svapnam nur-nimitta로 되어 있으나 이는 오기(誤記)로 보인다. 원래는 dus-nimitta이지만 연성법에 따라 dur-nimitta가 된 것임.

amańgalya：(형) 불길한, 불행한, (명) 불길함, 흉함. dur-nimitta-amańgalya는 dur-nimittâmańgalya로 발음함.

papa：죄악, 죄업.

vinashanî：사라짐.vinashanîs는 복수 대격(對格). vinashanîh로 쓰고, 발음은 ‘비나샤니히’로 한다.

27.사르바 약샤 락샤사 나가 니바라니히.

Sarva-yaksha-rakshasa-naga-nîvaranîh.

일체의 야차와 나찰과 용을 물리쳐 주소서.

sarva：모든, 일체의.

yaksha：악한 귀신, 악한 영, 야차(夜叉：이 말은 산스크리트어 ‘약샤’의 음역[音譯]임).

rakshasa：나찰(羅剎：이 말도 산스크리트어 ‘락샤사’의 음역[音譯]임). 악한 귀신의 하나로 사람을 잡아먹으며 지옥에서 죄인을 못 살게 군다고 한다. 야차와 함께 비사문천(毘沙門天)의 식구라고 한다.

naga：용(龍).

nîvarana：방어, 반대, 물리침. nîvaraî는 여성명사. nîvaraîs는 대격(對格).

28.사라니사레, 발라 발라, 발라바띠,

자야 자야,자야뚜 망사 바르뜨라

사르바 깔람.

시댠뚜 메 에맘, 마하 비댬.

Sarani-sare, bala bala, balavati, jaya jaya, jayatu mamsa-vartra- sarva-kalam.

Sidhyantu me emam, maha-vidyam.

길을 가는 중에, 대력(大力)이시여, 대력이시여! 힘 있는 중에, 승리시여, 승리시여! 그에게 육신의 장벽과 모든 시간을 극복하게 하소서. 그들이 저의 길을, 위대한 주문을 성취하게 하소서.

sarani：길.

sara：감, 움직임, 돌아다님. sare는 처격(處格).

bala：힘, 능력, 권능, 대력(大力). 호격(呼格)도 같음. 여기서는 호격.

balavat：힘 있는, 강력한. balavati는 처격(處格).

jaya：승리. 호격(呼格)도 같음. 여기서는 호격.

ji：정복하다, 이기다, 승리하다.

jayatu：√ji(승리하다)의 명령법 3인칭 단수.

mamsa：육체, 육신, 고기, 벌레. ‘망사’로 발음함.

vartra：(형) 물리치는, 방어하는 보호하는, (명) 둑, 방벽.

sarva：모든, 일체의.

kala：정해진 시간, 출발시간, 죽음의 시간, 운명, 죽음(힌두교에서 죽음의 신 야마[Yama]의 특성을 나타냄. 또는 야마 자신을 나타내기도 함). kalam은 목적격.

sidhyantu：√sidh(성취하다, 이루다)의 명령법 3인칭 복수.

me：aham('나‘)의 속격(屬格).

maha：큰, 위대한.

vidya：지식, 학문, 철학, 주문, 마법. vidyam은 목적격.

ema：길. emam은 목적격.

29.사다야 사다야 사르바 만달라 사다니히.

가따야 사르바 비그나하.

Sadhaya sadhaya, sarva-mandala-sadhanîh. Ghataya sarva-vighnah.

당신께서 일체 만달라의 성취를 이루어 주소서. 이루어 주소서. 일체의 마장을 다 부수어 주소서.

sâdha：성취, 달성.

sadhaya：사역명령법 2인칭 단수. '성취하소서.‘

sarva：모든, 일체의.

mandala：원(圓), 궤도, 영역, 계(界), 만다라(曼荼羅).

sâdhanî：성취(sâdhana의 여성명사). sâdhanîs는 복수 대격(對格).

ghâta：죽임, 파괴.

ghâtaya：명사 ghâta에서 유래한 동사. 명령법 2인칭 단수.

vighna：파괴자, 장애, 방해. vighnâs는 여성명사(마녀)의 복수 대격(對格).

30. 자야 자야, 싯데 싯데, 수싯데,

시댜 시댜,부댜 부댜, 보다야 보다야,

뿌라야 뿌라야,뿌라니 뿌라니, 뿌라야 메 아샴.

Jaya jaya, siddhe siddhe, su-siddhe, sidhya sidhya, budhya budhya, bodhaya bodhaya, pûraya pûraya, pûrani pûrani, pûraya me asham.

승리여, 승리여! 성취여, 성취여, 뛰어난 성취여! 성취하소서! 성취하소서! 보소서! 보소서! 회복하게 하소서! 회복하게 하소서! 완성케 하소서! 완성케 하소서! 저의 소원을 이루어 주소서!

jaya：승리. 호격(呼格)도 같음. 여기서는 호격.

siddhi：성취, 달성. siddhe은 호격(呼格).

su：(형) 선한, 뛰어난, 옳은 , 아름다운, (부) 심히, 지극히, 매우.

sidhya：√sidh(성취하다)의 명령법 2인칭 단수.

budh：관찰하다, 인식하다, 알다, 이해하다.

budhya：√budh의 명령법 2인칭 단수.

bodhaya：√budh의 사역명령법 2인칭 단수. 이 경우에는 √budh가 ‘깨어나다,’ ‘일어나다,’ ‘회복하다’의 뜻임.

pûraya：√pri(채우다, 만족시키다, 완성하다)의 사역형 명령법 2인칭 단수.

pûranî：(형) 만족시키는, 완성하는, (명) 만족시킴. pûrani는 호격(呼格).

me：aham('나‘)의 속격(屬格).

âçâ：소원, 바람, 희망. âçâm은 대격(對格).

31.사르바 비댜 아디가따 무르떼,

자욧따리 자야바띠,

띠슈타 띠슈타 사마얌,

아누 빨라야,

따타가따 흐리다야 슛데 뱌발로까야 맘.

Sarva-vidya-adhi-gata-mûrte, jayottari-jayavati, tishtha tishtha samayam, anu-palaya,

tathagata-hridaya-çuddhe, vyavalokaya mam.

모든 주문을 얻어 확고해진 가운데, 승리에 승리가 더한 가운데, 약속을 지키사 보호하게 하소서. 여래의 마음이 청정하신 중에, 저를 보살피게 하소서.

sarva：모든, 일체의.

vidya：지식, 학문, 철학, 주문, 마법.

adhi-gata：발견한, 얻은, 배운, 증득한, 안(知). 연성법에 의해 vidyâdhi-gata로 됨.

mûrta：굳어진, 형성된, 물질적인, 실체의. mûrte는 처격(處格).

jaya：승리.

uttara：(형) 더 높은, 더 위의, 더 나은.

uttari：(부) 더욱, 다시.

jaya-uttari는 연성법(連聲法)에 의해 jayottari가 됨.

jayavat：승리의, 승리하는. jayavati는 처격(處格).

stha：서다, 머물다.

tiçtha：√stha의 명령법 2인칭 단수.

samaya：모임, 관계, 협의, 계약. samayam은 대격(對格).

stha samaya (숙어) 약속을 지키다.

anu：...를 따라서, ... 뒤에, ... 아래에서.

pâlaya：√pâl(보호하다)의 사역형 명령법 2인칭 단수.

tathagata：여래, 세존.

hridaya：마음, 영혼.

çuddha：청정한. çuddhe은 처격(處格).

lok：보다.

vyavalok：보살피다, 보다, 관찰하다.

vyavalokaya：√vyavalok의 사역형 명령법 2인칭 단수.

mam：aham('나‘)의 대격(對格).

32. 아슈따비, 마하 다루나바예,

사라 사라,쁘라사라 쁘라사라,

사르바 아바라나 쇼다니히.

Açta-bhi, maha-daruna-bhaye, sara sara, pra-sara pra-sara, sarva-avarana-çodhanîh.

여덟 가지 공포 가운데, 커다란 어려움의 공포 가운데, 가는도다! 가는도다! 흘러가는도다! 흘러가는도다! 모든 장애가 청정해지도다.

Açta：여덟.

bhî：두려움, 공포. bhi는 처격(處格).

maha：큰, 위대한.

daruna：거침, 험함, 가혹함.

bhaya：공포. bhaye는 처격(處格).

sara：감, 움직임, 흐름. 호격(呼格)도 같음.

pra-sara：진행, 나아감, 일어남, 나타남. 호격도 같음.

sarva：모든, 일체의.

avarana：덮음, 숨김, 보호, 장애. sarva-avarana는 ‘사르바바라나’로 발음함.

çodhana：(중성명사) 청정, 순수. çodhanî는 여성명사. çodhanis는 복수 대격(對格). 연성법에 의해 çodhanih로 되고 ‘쇼다니히’로 발음함.

33.사만따 까라 만달라 비슛데,

비가떼 비가떼, 비가따 말라 비쇼다니히.

끄쉬니 끄쉬니,

사르바 빠빠 비슛데, 말라 비가떼.

Samanta-kara-mandala-viçuddhe, vigate vigate, vigata-mala-viçodhanîh. Kshîni kshîni,

sarva-papa-viçuddhe, mala-vigate.

모든 행위의 영역이 청정해지고, 여의고 여의고 번뇌를 완전히 여의어 청정해지게 하소서. 상처받은 분이시여! 상처받은 분이시여! 일체의 죄업이 청정해지고, 모든 번뇌를 여의게 하소서.

samanta：보편적인, 전체의, 모든, 두루.

kara：행위자, 행위.

mandala：영역, 만다라(曼荼羅).

viçuddha：청정. viçuddhe는 처격(處格).

vigata：가 버린, 떠난, 사라진. vigate는 처격(處格).

mala：더러움.

vigata-mala：번뇌의 더러움이 사라짐.

viçodhanî：청정한. viçodhanîs는 복수 대격. 연성법에 의해 viçodhanîh가 되고 ‘비쇼다니히’로 읽음.

kshîna：잃은, 파괴된, 깨진. kshînî는 여성형용사. kshîn는 호격.

sarva：모든, 일체의.

papa：죄업.

34. 떼자바띠, 바즈라바띠,

뜨라일로꺄 아디슈티떼 스바하.

사르바 따타가따 붓다 비쉭떼 스바하.

사르바 보디사뜨바 비쉭떼 스바하.

사르바 데바따 비쉭떼 스바하.

Tejavati, vajravati, trailokya-adhishthite svâhâ. Sarva-Tathagata-Buddha-abhi-shikte svâhâ.

Sarva-Bodhi-sattva-abhi-shikte svâhâ. Sarva-devata-abhi-shikte svâhâ.

광명 속에, 금강과 같은 것 속에, 삼계를 가피해 주소서, 스바하. 모든 여래와 부처가 관정(灌頂)을 받는 중에, 스바하. 모든 보살이 관정을 받는 중에, 스바하. 모든 신들이 관정을 받는 중에, 스바하.

tejavat：날카로운 가장자리, 불꽃이나 빛의 뾰족한 끝 부분. tejavati는 처격.

vajra：천둥, 금강.

vat：(접미사) ...와 같은.

vajravat：금강 같은. vajravati는 처격.

trailokya：삼계(三界).

adhishthita：(과거수동분사) 호념(護念) 받는, 가피(加被) 받는. adhishthita는 처격.

trailokya-adhishthite는 연성법에 의해 trailokyâdhishthite로 된다.

svâhâ：기도할 때 마지막에 붙이는 말, ‘축복이 임하시기를’이라는 뜻.

sarva：모든, 일체의, (명) 일체.

Tathagata：여래.

abhi：... 쪽으로, ... 위에.

abhi-shikta：(과거수동분사) 관정(灌頂)을 받은. abhi-shikta는 처격. 관정(灌頂)은 원래 고대 인도의 왕의 즉위식이나 태자를 옹립하는 의식에서 국사(國師)가 사해의 물을 끼얹어 축복을 표하는 것인데, 지위가 상승했음을 나타낸다.

Buddha-abhi는 연성법에 따라 Buddhâbhi가 되어 ‘붓다비’로 붙여 읽는다.

Bodhi-sattva：보살. Bodhi-sattva-abhi는 연성법에 의해 Bodhi-sattvâbhi가 됨.

devata：신(神). devata-abhi는 연성법에 의해 devatâbhi가 됨.

35. 사르바 따타가따 흐리다야 디슈티따 흐리다예 스바하.

사르바 따타가따 사마야 싯데 스바하.

Sarva-Tathagata-hridaya-adhishthita-hridaye svaha. Sarva-Tathagata-samaya-siddhe svaha.

일체 여래의 마음이 호념하시는 마음 가운데, 스바하. 일체 여래의 삼매를 성취한 가운데, 스바하.

sarva：(형) 모든, 일체의, (명) 일체.

tathagata：여래.

hridaya：마음, 영혼.hridaye는 처격.

adhishthita：(과거수동분사) 호념 받은, 가피 받은.

samaya：계약, 절기, 삼매.

siddha：(과거수동분사) 성취된, 달성된. siddhe는 처격.

36. 인드레 인드라바띠 인드라 뱌발로끼떼 스바하.

브라흐메 브라흐마바띠 유쉬떼 스바하.

비쉬누 나마스 끄리떼 스바하.

마헤슈바라 반디따 뿌지떼 스바하.

Indre, Indravati, Indra-vyavalokite svaha. Brahme, Brahmavaty-ushite svaha.

Vishnu-namas-krite svaha. Maheçvara-vandita-pûjite svaha.

제석천이시여! 제석천께서 동행하시고, 제석천께서 보살피소서, 스바하.

범천이시여, 범천께서 동행하시고, 범천께서 오래 머무소서, 스바하.

비쉬누 신께서는 예배를 받으소서, 스바하.

대자재천께서는 찬양과 예배를 받으소서, 스바하.

Indra：제석천(帝釋天), 인드라 신. 호격도 같음.

Indravat：제석천의 동행을 받아. Indravati는 처격.

Indra, Indravati, Indra는 연성법에 의해 Indrendravatîndra로 쓰고 ‘인드렌드라바띤드라’로 읽는다.

lok：보다.

vyavalok：관찰하다, 보다. vyavalokita는 과거수동분사.

Brahma：범천(梵天). Brahme는 호격.

Brahmavat：범천의 동행을 받은, 범천과 함께 한. Brahmavati는 처격.

ushita：(과거수동분사) 어떤 곳에 오래 머문. ushite는 처격.

불공법사(不空法師)의 원전에는 Brahmavatyushite가 Brahmatyushite로 되어 va가 빠져 있으나 이것은 오류인 것으로 보인다.

Vishnu：비쉬누. 한자로는 비뉴천(毗紐天)이라고 표기함.

namas-krita：(과거수동분사) 예배 받은, 경례 받은, 절을 받은. namas-krita는 처격.

Maheçvara：대자재천(大自在天), 자재천왕(自在天王).

vandita：(과거수동분사) 찬양 받은.

pûjita：(과거수동분사) 공경 받은, 예배 받은. pûjite는 처격.

불공법사(不空法師)의 원전에는 pûjite가 pûjitaye로 되어 있으나 오류인 것으로 보인다.

37. 바즈라 다라 바즈라 빠니

발라 비랴 아디슈티떼 스바하.

Vajra-dhara-Vajra-pani-bala-vîrya-adhishthite svaha.

금강지(金剛持) 보살님과 금강수(金剛手) 보살님의 대력과 위력으로 수호해 주소서, 스바하.

Vajra-dhara：인드라의 무기인 벼락을 지닌, 인드라와 같은 힘을 지닌, 인드라의 이름이기도 함, 한자로는 금강지(金剛持)라고 번역함, 보살의 이름. 의역본에는 초각자(初覺者), 제일각자(第一覺者)라고 함, 티벳밀교의 소장본에서는 초본불(初本佛)이라고 하는데, 티벳밀교 구파(舊派)에서는 이 부처가 비로자나불이 화생한 보현(普賢, Samantabhadra, 티벳어로는 Kun-tu-bzav-po), 즉 법신보현(法身普賢, Dharmakaya-samantabhadra)이라고 하고, 신파(新派)에서는 이 분이 앞에 나온 바즈라다라라고 한다.

Vajra-pani 벼락을 휘두르는, 인드라의 이름, 보살의 이름, 한자로는 금강수(金剛手)라고 번역함.

bala：힘, 대력.

vîrya：힘, 에너지, 용맹함, 위엄.

adhishthita：(과거수동분사) 수호를 받은, 가피를 받은. adhishthita는 처격.

vîrya-adhishthite는 연성법에 의해 vîryadhishthite가 됨.

38.드리따라슈뜨라야 스바하.

비루다까야 스바하.

비루빡샤야 스바하.

바이슈라바나야 스바하.

차뚜르 마하 라자 나마스 끄리따야 스바하.

Dhrita-rashtraya svaha. Virûdhakaya svaha. Virûpakshaya svaha. Vaiçravanaya svaha.

catur-maha-raja-namas-kritaya svaha.

지국천왕님께 스바하. 증장천왕님께 스바하. 광목천왕님께 스바하. 다문천왕님께 스바하.

사대천왕께서는 공경을 받으소서, 스바하.

Dhritarastra：사천왕(四天王) 중 하나인 지국천왕(持國天王). 사천왕은 동쪽의 지국천(持國天, Dhrtarastra), 남쪽의 증장천(增長天, Virûdhaka), 서쪽의 광목천(廣目天, Virûpaksha), 북쪽의 다문천(多聞天, Dhanada 또는 Vaiçravana)을 말한다.

Dhritarashtraya：Dhritarastra의 여격(與格)[위격(爲格)이라고도 함]. ‘지국천왕님께,’ ‘지국천왕님을 위하여.‘

Virûdhakaya：Virûdhaka(증장천)의 여격. ‘증장천왕님을 위하여.’

Virûpakshaya：Virûpaksha(광목천)의 여격. ‘광목천왕님을 위하여.’

Vaiçravanaya：Vaiçravana(다문천)의 여격. ‘다문천왕님을 위하여.’

catur：4, 넷.

maha：큰.

raja：왕.

namas-krita：(과거수동분사) 공경 받은, 예배 받은. namas-kritaya는

namas-krita의 여격. 여격은 목적을 나타낼 때 쓴다. ‘공경 받으시도록.’

39. 야마야 스바하.

야마 뿌지따 나마스 끄리따야 스바하.

Yamâya svaha. Yama-pûjita-namas-kritaya svaha.

야마천(夜摩天)을 대표하시는 분께 스바하. 야마천은 공양과 공경을 받으소서, 스바하.

Yamâya：야마천(夜摩天)의 대표. 여격도 같음.

Yama：야마천(夜摩天). 의역하면 선시분(善時分), 선시(善時), 선분(善分), 묘선(妙善), 묘시분(妙時分), 묘창(妙唱), 창락(唱樂)이라고도 함. 욕계(欲界) 6천 중 제3천.

pûjita：(과거수동분사) 공양 받은.

namas-krita：(과거수동분사) 공경 받은, 예배 받은.

40. 바루나야 스바하.

마루따야 스바하.

마하 마루따야 스바하.

아그나예 스바하.

나가 빌로끼따야 스바하.

Varûnaya svaha, Marutaya svaha, Maha-marutaya svaha, Agnaye svaha, Naga-vilokitaya svaha.

수천(水天)을 위하여 스바하. 풍천(風天)을 위하여 스바하. 대풍천(大風天)을 위하여 스바하. 화천(火天)을 위하여 스바하. 용이 보살피는 것을 위하여, 스바하.

Varûna：수천(水天). 밀교의 12천 중 하나. 호세팔방천(護世八方天) 중 하나. 서방의 수호신, 즉 용족(龍族)의 왕. 원래 고대인도 바라문교의 천공(天空)의 신, 하천의 주(主)로서, 제사를 주관하고 도덕을 유지하며 선한 일에 상을 주고 악한 일에 벌을 줌. Varûnaya는 여격.

Maruta：풍천(風天). Marutaya는 여격.

maha：큰.

Agni：불, 화신(火神), 화천(火天). Agnaye은 여격.

naga：용(龍).

vilokita：관찰, 살핌. vilokitaya는 여격.

41.데바 가네뱌하 스바하,

나가 가네뱌하 스바하,

약샤 가네뱌하 스바하,

락샤사 가네뱌하 스바하,

간다르바 가네뱌하 스바하,

아수라 가네뱌하 스바하,

가루나 가네뱌하 스바하,

낀나라 가네뱌하 스바하,

마호라가 가네뱌하 스바하.

deva-ganebhyah svaha, naga-ganebhyah svaha. yaksha-ganebhyah svaha, rakshasa-ganebhyah svaha.

gandharva-ganebhyah svaha, asura-ganebhyah svaha.

garuna-ganebhyah svaha, kinnara-ganebhyah svaha. mahoraga-ganebhyah svaha.

신(神)의 무리를 향하여 스바하, 용의 무리를 향하여 스바하, 야차의 무리를 향하여 스바하, 나찰의 무리를 향하여 스바하, 건달바의 무리를 향하여 스바하, 아수라의 무리를 향하여 스바하, 가루나의 무리를 향하여 스바하, 인비인(人非人)의 무리를 향하여 스바하, 마호라가의 무리를 향하여 스바하.

deva：신(神), 천(天).

gana：무리. ganebhyas는 복수 위격. 연성법에 의해 ganebhyah로 되고 ‘가네뱌하’로 읽음.

naga：용(龍).

yaksha：야차(夜叉).

rakshasa：나찰(羅剎).

gandharva：건달바(健闥婆). 긴나라(緊那羅)와 함께 제석천(帝釋天)을 모시면서 음악을 담당하는 천신(天神)을 가리킨다. 심향신(尋香神)·악신(樂神)·집악천(執樂天)이라고도 하며, 팔부중(八部衆)의 하나이다.

asura：아수라(阿修羅), 비인(非人).

garuna：가루나, 금시조(金翅鳥), 묘시조(妙翅鳥)라 번역함. 용을 잡아먹는다는 조류(鳥類)의 왕. 밀교에서는 이 새를 대범천(大梵天) · 대자재천(大自在天) 등이 중생을 구제하기 위하여 화현한 것이라 하고, 혹은 문수보살의 화신이라고도 함. 태장계 외금강부 중에 들어 있다.

kinnara：긴나라, 한자로는 인비인(人非人)이라고 번역함. 인비인이란 사람이라고 할 수도, 축생(畜生)이라고 할 수도, 신이라고 할 수도 없는 것을 말하는데, 긴나라의 별명이기도 하다.

mahoraga：한자로는 대복행(大腹行), 대망사(大蟒蛇, 큰 구렁이)라고 번역함. 몸은 사람과 같고 머리는 뱀. 용의 무리에 딸린 악신(樂神)으로 묘신(廟神)이라고도 한다. 태장계 만다라에서는 외금강원의 북쪽에 있다.

여기에 나오는 천, 용, 야차, 나찰, 아수라, 가루라, 건달바, 긴나라, 마호라가는 불법을 수호하는 신장(神將)들로 천룡구부(天龍九部：또는 용신구부[龍神九部])라고 한다. 여기서 나찰을 빼면 천룡팔부(天龍八部)이다

42. 마누셰뱌하 스바하,

아마누셰뱌하 스바하,

사르바 그라헤뱌하 스바하,

사르바 낙샤뜨레뱌하 스바하,

사르바 부떼뱌하 스바하,

사르바 쁘레떼뱌하 스바하,

사르바 삐샤체뱌하 스바하,

사르바 아빠스마레뱌하 스바하,

사르바 꿈반데뱌하 스바하,

사르바 뿌따네뱌하 스바하,

사르바 까따뿌따네뱌하 스바하.

manushyebhyah svaha, amanushyebhyah svaha, sarva-grahebhyah svaha,

sarva-nakshatrebhyah svaha, sarva-bhûtebhyah svaha, sarva-pretebhyah svaha,

sarva-piçacebhyah svaha, sarva-apa-smarebhyah svaha, sarva-kumbhândebhyah svaha,

sarva-putanebhyah svaha, sarva-kataputanebhyah svaha.

모든 인간을 향하여 스바하, 모든 비인간을 향하여 스바하, 모든 악한 행성을 향하여 스바하, 모든 천체를 향하여 스바하, 모든 귀신들을 향하여 스바하, 모든 아귀들을 향하여 스바하, 모든 악귀들을 향하여 스바하, 모든 뇌란동자(惱亂童子)를 향하여 스바하, 모든 옹형귀(甕形鬼)를 향하여 스바하, 모든 취귀(臭鬼)를 향하여 스바하, 모든 극취귀(極臭鬼)를 향하여 스바하.

manushya：인간, 사람. manushyebhyas는 복수 여격. 연성법에 따라 manushyebhyah로 쓰고 ‘마누셰뱌하’로 읽는다.

amanushya：비인(非人). 인간이 아닌 천(天)ㆍ용ㆍ야차ㆍ귀신ㆍ축생 따위.

amanushyebhyas는 복수 여격. 연성법에 따라 amanushyebhyah로 쓰고 ‘아마누셰뱌야하’로 읽는다.

sarva：일체의, 모든.

graha：귀매(鬼魅), 악한 별, 인간의 운명에 영향을 미치는 행성.

grahebhyas는 복수 여격. grahebhyah로 쓰고 ‘그라헤뱌하’로 읽는다.

nakshatra：별, 천체. nakshatrebhyas는 복수 여격. 연성법에 따라 nakshatrebhyah라고 쓰고 ‘낙샤뜨레뱌하’로 읽는다.

bhûta：정령, 유령, 귀신, (포괄적으로) 존재. bhûtebhyas는 복수 여격. 연성법에 따라 bhûtebhyah라고 쓰고 ‘부떼뱌하’로 읽는다.

preta：악령, 아귀, 귀신. pretebhyas는 복수 여격. 연성법에 따라 pretebhyah로 쓰고 ‘쁘레따뱌하’로 읽는다.

piçaca：악마, 흡혈귀. 원래 고대 인도의 마귀인데, 사람의 정기를 마시고 피와 살을 먹는다. piçacebhyas는 복수 여격. piçacebhyah로 쓰고 ‘삐사체뱌하’로 읽는다.

apa-smara：간질, 기억상실. 뇌란동자(惱亂童子)의 15귀신 중 하나. 늘 세간에 돌아다니며 어린아이들을 놀래고 으름장을 놓는다고 함. apa-smarebhyas는 복수 여격. 연성법에 따라 apa-smarebhyah로 쓰고 ‘아빠스마레뱌하’로 읽는다. 또 sarva-apa는 연성법에 따라 sarvapa로 쓰고 ‘사르바빠‘로 읽는다.

kumbhânda：병 모양을 한 악귀, 의역하면 옹형귀(甕形鬼), 염매귀(厭魅鬼). 증장천(增長天)의 2부 귀류(鬼類)의 하나에 속하며 「원각경」(圓覺經)에서는 이를 대력귀왕(大力鬼王)이라고 부른다. 이 귀신은 사람의 정기를 먹고 바람처럼 빠르며 변화무쌍하고 숲과 들에 살며 여러 귀신의 무리를 관할한다. kumbhândebhyas은 복수 여격. 연성법에 따라 kumbhândebhyah로 쓰고 꿈바데뱌하‘로 읽는다.

pûtana：귀신의 일종, 음역(音譯)으로는 부단나귀(富單那鬼), 의역하면 취귀(臭鬼), 취아귀(臭餓鬼), 또는 열병귀(熱病鬼), 재귀(災鬼). 외모는 돼지와 같고 아이가 자는 동안 놀라 울게 할 수 있다. pûtanebhyas는 복수 여격. 연성법에 따라 pûtanebhyah로 쓰고 ‘뿌따네뱌하’로 읽는다.

katappûtana：귀신의 일종, 극취귀(極臭鬼). katapûtanebhyas는 복수 여격. 연성법에 따라 katapûtanebhyah로 쓰고 ‘까따뿌따네뱌하’로 읽는다.

43. 옴! 두루 두루 스바하.

옴! 뚜루 뚜루 스바하.

옴! 무루무루 스바하.

Om！dhuru dhuru svaha. Om！ turu turu svaha. Om！ muru mumu svaha.

이것은 모두 뜻을 알 수 없는 진언(眞言)으로, 앞에서 나온 천룡9부와 일체의 귀매, 행성, 악령들의 방해를 막기 위해 외우는 주문이다.

44. 하나 하나 사르바 샤뜨루남 스바하,

다하다하 스바두쉬따 쁘라두쉬따남 스바하,

빠차 빠차 사르바 쁘라띠 아르티까

쁘라띠 아미뜨라남 예

마마 아히따이쉬나하.

Hana hana sarva-çatrûnam svaha, daha daha sva-dushta-pra-dushtanam svaha,

paca paca sarva-praty-arthika-praty-amitranam, ye mama ahitaishinah.

모든 원수에게 속한 것을 죽이시고 죽이소서. 저 자신의 모든 죄과와 중죄에 속한 것을 태우시고 태우소서.

저에게 무익한 것이오니, 모든 적과 원수에게 속한 것을 태우시고 태우소서.

han：죽이다.

hana：han의 명령법 2인칭 단수.

sarva：모든, 일체의.

çatru：원수, 적. çatrûnam은 복수 속격.

dah：불태우다, 소각하다.

daha：dah의 명령법 2인칭 단수.

sva：자신의, 나 자신의, 너 자신의, 그 자신의.

dushta：죄과(罪過).

pra：(부) 극히, 심히, (형) 큰.

pra-dushta：극심한 중죄. pra-dushtanam은 복수 속격.

pac：태우다, 삶다.

paca：pac의 명령법 2인칭 단수.

praty-arthika：원수, 적.

praty-amitra：적, 경쟁자, 원수. praty-amitranam는 복수 속격.

ye：관계대명사 yad의 남성 복수 주격.

mama：aham('나‘)의 속격.

hitaishin：남의 행복을 바라는, 유익하게 하는.

ahitaishin：남의 행복을 바라지 않는, 유익하지 않은. a-는 부정의 뜻을 지닌 접두어, ‘아님’, ‘없음’의 뜻. ahitaishinas는 복수 속격과 탈격. 연성법에 따라 ahitaishinah로 쓰고 ‘아히따이쉬나하‘로 읽음.

ahitaishina`는 불공법사(不空法師)의 원전에는 ahiteshinah로 되어 있으나, 여기의 te는 tai의 오류로 보임.

mama ahitaishina`는 연성법에 따라 mamahitaishina`로 읽음.

45. 떼샴 사르베샴 샤리람,

즈발라야 두쉬따 칫따남 스바하.

즈발리따야 스바하,

쁘라즈발리따야 스바하,

디쁘따 즈발라야 스바하,

사만따 즈발라야 스바하,

마니 바드라야 스바하,

뿌르나 바드라야 스바하,

마하 깔라야 스바하,

마뜨리 가나야 스바하.

Tesham sarvesham çarîram, jvalaya dushta-cittanam svaha, Jvalitaya svaha, pra-jvalitaya svaha,

Dîpta-jvalaya svaha, samanta-jvalaya svaha, Mani-bhadraya svaha, Pûrna-bhadraya svaha,

Maha-kalaya svaha, matri-ganaya svaha.

그들의 일체의 몸을, 죄업의 마음에 속한 것들을 태우소서 스바하. 광명에게 스바하, 위대한 광휘에게 스바하,

빛나는 화염에게 스바하, 편만한 화염에게 스바하, 만바드라에게 스바하, 뿌르나바드라에게 스바하,

마하깔라에게 스바하, 거룩하신 어머니의 모임에게 스바하.

tesham：(인칭대명사 복수 속격) 그들의.

sarva：모든, 일체의. sarvesham은 중성대명사 복수 속격. 일체의.

çarîra：형(形), 상(相), 몸. çarîram은 중성명사 단수 대격.

jval：타다, 빛나다. jvalaya는 jval의 사역명령법 2인칭 단수. 태우소서.

dushta：죄업, 죄과.

citta：마음. cittanam은 복수 속격.

jvalita：빛, 광휘. jvalitaya는 단수 여격.

pra：매우, 지극히, 큰, 위대한.

dîpta：(과거수동분사) 불타는, 빛나는, 밝은.

jvala：불, 화염.

samanta：완전한, 모든.

Mani-bhadra：야차의 대장군의 이름. 비사문 8형제 중 하나. 쿠베라(Kubera)의 형제. Mani-bhadraya 여격.

Pûrna-bhadra：야차의 대장군 중 하나의 이름. Pûrna-bhadraya는 여격.

Maha-kala：대흑천(大黑天), 또는 대흑신(大黑神), 대흑천왕(大黑天神), 마하가라천(摩訶迦羅天)이라고 함. 불교의 수호신. 전투신(戰鬥神), 재복신(財福神, 주방신[廚房神]), 명부신(冥府神) 등의 여러 성격을 지니고 있음. Maha-kalaya는 여격.

Matri-gana：거룩한 어머니의 모임. Matri-gagaya는 단수 여격.

46. 약쉬니남 스바하,

락샤시남 스바하,

아까샤 마뜨리남 스바하,

사무드라 바시니남 스바하,

라뜨리 차라남 스바하,

디바사 차라남 스바하,

뜨리상댜 차라남 스바하,

벨라 차라남 스바하,

아벨라 차라남 스바하,

가하 하레뱌하 스바하,

가하 상따라니히 스바하 .

Yakshinînam svaha, rakshasînam svaha, akaça-mattrinam svaha, samudra-vasinînam svaha,

ratri-caranam svaha, divasa-caranam svaha, tri-samdhya-caranam svaha, vela-caranam svaha,

avela-caranam svaha, gaha-harebhyah svaha, gaha-sam-taranîh svaha.

야차녀들에게 스바하, 나찰녀들에게 스바하, 하늘의 어머니들께 스바하, 바다의 거주자들에게 스바하, 밤의 밀사(密使)들에게 스바하, 낮의 밀사들에게 스바하, 삼연접점시(三連接點時)의 밀사들에게 스바하, 시간의 밀사들에게 스바하, 비시간(非時間)의 밀사들에게 스바하, 매임을 끊은 자들에게 스바하, 매임을 다 극복한 자들을 위하여.

yakshinî：여자야차(女藥叉). yakshinînam은 복수 속격. 산스끄리뜨어에서 속격은 소유의 의미만 있는 것이 아니라 여격(與格)의 의미로 사용되는 경우가 많다.

rakshasî：나찰녀(羅剎女), 음역으로는 나차사(羅叉私). rakshasînam은 복수 속격. rakshasînam이 불공법사(不空法師)의 원전에는 Rakmasînam으로 되어 있으나, 이는 오류로 보인다. 앞에서 여자야차가 나왔으므로 여기서도 이에 상응하게 나찰녀가 나오는 것이 어울리기 때문이다.

akaça：허공, 하늘, 에테르.

matri：어머니. matrinam은 복수 속격.

samudra：바다.

vâsin：머묾, 거주, 주거. vâsinî는 여성명사. vâsinînam은 복수 속격.

ratri：밤.

câra：밀사(密使), 간첩. câranam은 복수 속격.

divasa：낮.

tri：3, 셋.

samdhya：하루의 세 부분인 아침, 정오, 저녁의 접합, 낮과 밤의 접합.

vela：시한, 시기, 시간.

avela：비시간(非時間).

gaha：애착, 매임. 이 구절에 대해 말레이시아의 학자 팡 훼이 용(彭偉洋)의 주장은 다음과 같은 주장에 따른 것이다. 불공삼장법사(不空三藏法師)의 원전에는 여기에 ‘파’(婆, 중국어 발음 po)라는 글자가 있다. 이 글자는 ba, va, bha를 음역한 것일 수 있고, ha의 오인일 수도 있다. ba는‘생’(生), va는 ‘...쪽으로’, bha는 창(矛), ha는 ‘이룸’(成)이라는 뜻이다. ba와 va는 산스크리트어로 비슷한 발음이므로, 이것은 ba일 수도 있고 va일 수도 있다. 또 중국어 표기로는 중간에 들어가는 r음이 반영되지 않기 때문에, 이 단어는 gaba, gava, gabha, garba, garva, garbha 등일 수 있다. gaba와 garba라는 단어는 없고, gava는 ‘숫소,’ gabha는 ‘여자의 음부,’ garbha는 ‘태’(胎), garha는 ‘비난’, garva는 ‘오만’이라는 뜻이어서 맞지 않고, gaha라는 말이 비교적 타당하다.

hara：견디는, 지는, 제거하는, 파괴하는, 끊은, 없앤. harebhyas는 복수 여격. harebhyas는 연성법에 따라 harebhyah로 쓰고 ‘하레뱌하’로 읽는다.

sam：함께.

tarani：건넴, 극복함, 구함, 도움. taranîs는 복수 대격. taranîs는 연성법에 따라 taranîh로 쓰고 ‘따라니히’로 읽는다.

가하 하레뱌하 스바하

약쉬니남 가하 상따라니히

락샤시남 가하 상따라니히

아까샤 마뜨리남 가하 상따라니히

사무드라 바시니남 가하 상따라니히

라뜨리 차라남 가하 상따라니히

디바사 차라남 가하 상따라니히

뜨리상댜 차라남 가하 상따라니히

벨라 차라남 가하 상따라니히

아벨라 차라남 가하 상따라니히

Gaha-harebhya` svaha,

yakshinînam gaha-sam-taranîh.

rakshasînam gaha-sam-taranîh.

akaça-matrinam gaha-sam-taranîh.

samudra-vasinînam gaha-sam-taranîh.

ratri-caranam gaha-sam-taranîh.

divasa-caranam gaha-sam-taranîh.

tri-samdhya-caranam gaha-sam-taranîh.

vela-caranam gaha-sam-taranîh.

avela-caranam gaha-sam-taranîh.

매임을 끊은 자들에게 스바하,

야차녀들의 매임을 다 끊도록,

나찰녀들의 매임을 다 끊도록,

천모들의 매임을 다 끊도록,

바다에 거주하는 자들의 매임을 다 끊도록,

밤의 밀사들의 매임을 다 끊도록,

낮의 밀사들의 매임을 다 끊도록,

삼연접점시의 밀사들의 매임을 다 끊도록,

시간의 밀사들의 매임을 다 끊도록,

비시간의 밀사들의 매임을 다 끊도록.

47. 후루 후루 스바하,

옴! 스바하,

스바 스바하,

부 스바하,

브바하 스바하,

옴! 부르 브바하 스바하 스바하.

Huru huru svaha, Om！ svaha, sva svaha, bhû svaha, bhvah svaha, Om! bhûr bhvah svah svaha.

후루 후루 스바하, 옴 스바하, 재물이여 스바하, 땅이여 스바하, 땅들이여 스바하, 옴! 땅과 땅들과 재보로다, 스바하.

huru huru：의미를 알 수 없는 진언(眞言).

sva：자신의, 친척, 재물, 재보(財寶). 여기서 sva는 호격.

bhû：존재하다, 존재, 존재가 있는 곳, 우주, 세상, 대지. 여기서는 호격. bhvas：bhû의 복수 주격과 호격. 연성법에 의해 bhva` svaha가 되고 ‘브바하 스바하’로 읽음. bhûs는 단수 주격.

svas：sva의 단수 주격.

bhûs：bhû의 단수 주격.

bhûs bhvas svas svaha는 bhûr bhva` sva` svaha가 되고 ‘부르 브바하 스바하 스바하’로 읽음.

48. 치띠 치띠 스바하,

비띠 비띠 스바하,

다라니히 스바하,

다라니 스바하,

아그니히 스바하,

떼조바뿌후 스바하.

Citi citi svaha, viti viti svaha, dharanih svaha, dharanî svaha, agnih svaha, tejovapuh svaha.

치띠 치띠 스바하, 비띠 비띠 스바하, 대지로다 스바하, 다라니로다 스바하, 불이로다 스바하, 광명의 아름다운 형상이로다

Citi citi, viti viti：의미를 알 수 없는 진언(眞言).

dharani：대지, 땅.

dharanis：dharani의 주격.

dharanis svaha는 연성법에 의해 dharanih svaha가 되고 ‘다라니히 스바하’로 읽음.

dharanî：다라니(陀羅尼), 총지(總持).

agni：불.

agnis：agni의 주격.

agnis svaha는 연성법에 의해 agnih svaha가 되고 ‘아그니히 스바하’로 읽음.

tejas：빛, 광휘.

vapus：아름다운 형상, 아름다움.

tejas-vapus는 연성법에 의해 tejovapus로 된다.

tejovapus svaha는 연성법에 의해 tejovapuh svaha가 되고 ‘떼조바뿌후 스바하’로 읽음.

49. 치리 치리 스바하,

시리 시리 스바하,

부댜 부댜 스바하,

시댜 시댜 스바하.

Ciri ciri svaha, siri siri svaha, budhya budhya svaha, sidhya sidhya svaha.

치리 치리 스바하, 시리 시리 스바하, 기억하소서! 기억하소서! 스바하, 이루소서! 이루소서! 스바하.

ciri ciri, siri siri：의미를 알 수 없는 진언.

budh：알다, 깨닫다, 깨어나다, 일어나다, 기억하다.

budhya：√budh의 명령법 2인칭 단수.

sidh：성취하다, 완성하다.

sidhya：√sidh의 명령법 2인칭 단수.

50. 만달라 싯데 스바하,

만달라 반데 스바하,

시마 반다네 스바하.

Mandala-siddhe svaha, mandala-bandhe svaha, sîma-bandhane svaha.

만달라가 완성된 가운데 스바하, 만달라를 형성한 가운데 스바하, 경계를 짓는 가운데 스바하.

mandala：만다라(曼荼羅), 의역하면 단(壇), 모음. 인도에서 밀교수행을 할 때 마장이 침입하는 것을 막기 위해 원이나 네모를 그리거나, 흙으로 단을 쌓는데, 일반적으로 원형이나 방형의 구역을 긋고 그것을 만다라라고 한다.

siddha：√sidh(성취하다, 완성하다)의 과거수동분사. 성취된, 완성된.

siddhe：siddha의 처격.

bandha：묶음, 결합함, 형성함. bandhe는 처격.

sîma：경계, 강역.

bandhana：묶는, 결합하는, 형성하는. bandhane는 단수 처격.

51. 사르바 샤뜨루남

잠바 잠바 스바하,

스땀바야 스땀바야 스바하,

친나 친나 스바하,

빈나 빈나 스바하,

반자 반자 스바하,

반다 반다 스바하,

모하야 모하야 스바하.

Sarva-çatrûnam jambha jambha svaha, stambhaya stambhaya svaha. Chinna chinna svaha,

bhinna bhinna svaha, bhanja bhanja svaha, bandha bandha svaha, mohaya mohaya svaha.

일체 원수가 파괴되었도다! 파괴되었도다! 스바하. 방어해 주소서! 방어해 주소서! 스바하. 부수었도다! 부수었도다! 스바하. 깨뜨렸도다! 깨뜨렸도다! 스바하. 결박했도다! 결박했도다! 스바하. 알지 못하게 하소서! 알지 못하게 하소서! 스바하.

sarva：일체의, 모든.

çatru：원수, 적. çatrûnam은 복수 속격.

jambha：이빨, 턱, 삼킴, 부숨. 단수 호격도 같음.

stambh：저지하다, 막다, 억누르다, 억제하다. stambhaya는 사역명령법 단수 2인칭. 원수에게서 방어해 달라는 뜻.

chinna：(과거수동분사) 잘라진, 찢어진, 분리된, 끊어진. 단수 호격도 같음. 원수가 파괴되었다 뜻. 이하도 같음. 원래 수동구문이지만 능동으로 바꾸어 해석했음.

bhinna：(과거수동분사) 깨진, 부숴진, 흩어진. 단수 호격도 같음.

bhanja：파괴, 붕괴, 전복. 단수 호격도 같음.

bandha：묶음, 결박함, 붙잡음. 단수 호격도 같음.

muh：미혹되다, 속다.

mohaya：√muh의 사역명령법 2인칭 단수.

52. 마니 비슛데 스바하,

수례 수례, 수랴 비슛데 비쇼다네 스바하,

찬드레 수찬드레 뿌르나 찬드레 스바하.

Mani-viçuddhe svaha, sûrye sûrye, sûrya-viçuddhe viçodhane svaha,

candre su-candre, pûrna-candre svaha,

마니보주(摩尼寶珠)가 청정하도록 스바하, 태양을 위하여, 태양을 위하여, 태양이 청정하도록, 정화가 이루어지도록 스바하, 달을 위하여, 빼어난 달을 위하여, 보름달을 위하여 스바하.

mani：보주(寶珠), 여의보주(如意寶珠), 보물.

viçuddha：맑은, 청정한. viçuddhe는 처격.

sûrya：태양, 태양신. 햇빛, 음역(音譯)하여 소리야(蘇利耶)라고 씀. 밀교로 들어온 후에는 12천(天）중 하나로 여김. sûrye는 단수 처격.

viçodhana：청정하게 함, 정화함. viçodhane는 단수 처격.

candra：달, 달의 신, 보길상천자(寶吉祥天子)라고도 함. 12천 중 하나. 금강계(金剛界) 만다라 외부 21천 중 하나. 태장계(胎藏界) 만다라 외금강부원(外金剛部院)의 하나. candre는 단수 처격.

su：좋은, 뛰어난, 아름다운, 잘, 지극히.

pûrna：가득 채우는, 완성하는.

pûrna-candra：보름달, 만월(滿月). pûrna-candre는 단수 처격.

53. 그라헤뱌하 스바하,

낙샤뜨레뱌하 스바하,

쉬바이히 스바하,

샨띠히 스바하,

스바스땨야네 스바하.

Grahebhyah svaha, nakshatrebhyah svaha, çivaih svaha, çantih svaha, svasty-ayane svaha.

나쁜 행성들에게서 벗어나 스바하, 여러 성좌에게서 벗어나 스바하, 여러 상서로움을 통해서 스바하, 평화로다 스바하, 평화로운 길로 가도록 스바하.

graha：인류의 운명에 영향을 끼치는 행성들, 주로 나쁜 별. grahebhyas는 복수 여격과 탈격. 연성법에 의해 grahebhyah로 쓰고 ‘그라헤뱌하’로 읽는다. 불공삼장법사(不空三藏法師)의 원전에는 grahebhyah가 gradebhyah로 되어 있으나 이는 오류로 보인다. 직역하면 “나쁜 행성들에게서 벗어나”이지만 약간 의역했다.

nakshatra：별, 천체, (집합적으로) 별들. nakshatrebhyas는 복수 여격과 탈격. 연성법에 의해 nakshatrebhyah로 쓰고 ‘낙샤뜨라뱌하‘로 읽는다.

çiva：상서로운, 길조의. çivais는 복수 도구격.

çanti：평화, 고요, 적정(寂靜). çantis는 여성 주격 단수.

svastî：행운, 복, 행운의 여신.

ayana：길, 길을 걸음, 전진, 진행. ayane는 단수 처격(處格).

svastî-ayane는 연성법에 의해 svasty-ayane라고 쓰고 ‘스바스땨야네’라고 읽음.

54.쉬밤 까리,

샨띠히 까리,

뿌쉬띠히 까리,

마람 아다니히 스바하,

슈리히 까리 스바하,

슈리얌 아다니 스바하.

çivam kari, çantih kari, pushtih kari, maramadhanîh svaha, çrîh kari svaha, çriyam adhanî svaha.

상서로움을 성취함이여! 평화를 성취함이여! 풍요를 성취함이여! 궁핍을 제거함이여! 스바하. 번영을 성취함이여! 스바하, 행운을 얻음이여! 스바하.

çiva：상서로움, 길조. çivam 중성명사 주격.

karî：일으키는, 성취하는. kari는 단수 호격.

çanti：평화, 적정(寂靜). çantis는 여성명사 주격 단수.

pushti：성장, 번영, 발달, 풍요. pushtis는 여성명사 주격 단수.

mara：죽이는, 파괴하는. maram 중성형용사 주격 단수.

adhana：궁핍한. adhanî는 여성 형용사. adhanîs는 adhanî의 복수 대격.

çrî：빛, 광휘, 아름다움, 번영, 행운, 부유, 재보. çrîs는 여성 주격. çriyam은 단수 대격.

âdhâna：잡음, 지님, 얻음. âdhânî는 여성명사.

55. 슈리야 즈발라니 스바하,

나무침 스바하,

마루띠 스바하,

베가바띠 스바하.

çriya jvalanî svaha, namucim svaha, maruti svaha, vegavati svaha.

빛을 통해 태우시니 스바하, 나무치를 스바하, 폭풍 속에서 스바하, 신속히 스바하.

çriya：çrî(행운, 부유)의 단수 도구격.

jvalana：(중성명사) 타오름, 빛남, 화염. jvalanî는 여성명사.

namuci：나무치(인드라가 죽인 악마), 마왕 파순(波旬). namucim은 대격.

marut：폭풍, 폭풍의 신. maruti는 처격.

불공삼장법사(不空三藏法師)의 원전에는 maruti가 marucim으로 되어 있는데, 이는 필사의 오류로 보인다.

vegavat：재빠른, 급속한, 맹렬한. vegavati는 처격.

56. 옴! 사르바 따타가따남 아르떼,

쁘라바라 비가따바예,

샤마야 스바 메,

바가바띠,

사르바 빠뻬뱌하, 스바스띠르 바반뚜.

Om! Sarva-Tathâgatânâm ârte, pra-vara-vigata-bhaye, çamaya sva me, bhagavati, sarva-papebhyah, svastîr bhavantu.

옴! 일체 여래의 탄식 속에서, 수승(殊勝)하게 공포를 여읜 속에서, 행운 속에서, 저 자신의 모든 죄업을 소멸해 주시고 안락함이 생기게 해 주소서.

sarva：모든, 일체의.

Tathâgata：여래. Tathâgatânâm은 속격.

ârta：비참한, 괴로운, 상처받은, 억압된. ârte는 처격.

pra-vara：가장 뛰어난, 최승(最勝)의, 최상의, 수승(殊勝)한.

vigata：떠난, 사라진, 죽은.

bhaya：공포. bhaye는 처격.

çam：끝내다, 없애다, 막다, 평안하다, 고요하다, 만족하다.

çamaya：√çam의 사역명령법 2인칭 단수.

sva：자신의.

me：aham('나‘)의 속격, mama와 같음.

bhagavat：행운의, 공경할 만한, 거룩한, 신성한. bhagavati는 처격.

papa：죄악, 죄업. papebhyas은 복수 탈격. 연성법에 의해 papebhyah로 쓰고 ‘빠뻬뱌하’로 읽음.

svastî：복지, 행운, 번영, 성공, 안락. svastîs은 복수 대격. 연성법에 의해 svastîr bhavantu가 됨.

bhû：되다, 존재하다, 발생하다, 머물다.

bhavantu：√bhû의 명령법 3인칭 복수.

57. 무네 무네 비무네,

찰레 찰라네,

바야 비가떼, 바야 하라니히.

Mune mune vi-mune, cale calane, bhaya-vigate, bhaya-haranîh.

세존이시여! 세존이시여! 두 분의 세존이시여! 변화와 흔들림 속에, 두려움이 떠나고 공포가 사라지게 하소서.

muni：세존, 여래. mune는 단수 호격.

vi：두 부분으로, 따로 떼어서, 이리저리로.

cala：움직이는, 흔들리는. cale는 처격.

calana：움직이는, 떨리는, 흔들리는. calane는 처격.

bhaya：공포.

vigata：가 버린, 사라진. vigate는 처격.

haranî：제거된. haranîs는 여성 복수 대격. haranîs는 연성법에 따라 haranîh로 쓰고 ‘하라니히’로 읽는다.

58. 보데 보데,

보다야 보다야,

붓디르 붓디히,

사르바 따타가따 흐리다야 주쉬떼 스바하.

Bodhe bodhe, bodhaya bodhaya, buddhîr buddhîh, sarva-Tathagata-hridaya-jushte svaha.

깨달음이여! 깨달음이여! 깨닫게 하소서! 깨닫게 하소서! 깨달음을 얻게 하소서! 깨달음을 얻게 하소서!

일체 여래의 마음이 기뻐하시도록 스바하.

bodhi：깨달음, 보리(菩提). bodhe는 호격.

불공삼장법사의 원전에는 Bodhe bodhe가 Bodhi bodhi로 되어 있으나 이것으로는 문법적으로 의미가 없기 때문에 Bodhe bodhe로 고쳤다.

budh：깨닫다, 알다.

bodhaya：√budhs의 2인칭 단수 사역명령법.

buddhi：깨달음(여성명사). buddhîs은 복수 대격.

sarva：모든, 일체의.（形，男，單）：每，各各（梵P.g.1441）每個, every

buddhîs buddhîs sarva는 연성법에 의해 buddhîr buddhîh sarva로 바뀌고 ‘붓디르 붓디히 사르바’로 읽음.

Tathagata：여래.

hridaya：마음.

jushta：(과거수동분사) 즐거운, 상서로운, 사랑받은. jushte는 처격.

59. 옴! 바즈라바띠,

바즈라 쁘라띠슈티떼, 슛데,

따타가따 무드라 디슈타나 디슈티떼 스바하.

Om! Vajravati, vajra-prati-shthite, çuddhe, Tathagata-mudra-adhishthana-dhishthite svaha.

옴! 금강과 같이 되도록, 금강처럼 확고해지도록, 청정해지도록, 여래의 결인의 위신력(威神力)이 지배하도록 스바하.

vajra：금강.

vat：같은, 지닌.

vajravat：금강 같은. vajravati는 처격.

prati-shthita：(과거수동분사) 서 있는, 안정된, 확고한. prati-shthite는 처격.

çuddha：청정한, 맑은. çuddhe는 처격.

Tathagata：여래.

mudra：인(印), 결인(結印), 수인(手印).

adhishthana：가호(加護), 위신력(威神力).

dhishthita：세워진, 지배된. dhishthite는 처격.

mudra-adhishthana는 연성법에 따라 mudrâdhishthana로 되고, ‘무드라쉬타나’로 발음한다.

60. 옴!

무네 무네 무네,바레,

아비슁찬뚜 맘,

사르바 따타가따하,

사르바 비댜 비쉐까이히,

마하 바즈라 까바차

무드라 무드리따이히,

사르바 따타가따 흐리다야

디슈티따 바즈레 스바하.

Om! Mune mune mune, vare, abhishińcantu mam, sarva-Tathagatah, sarva-vidya-abhishekaih,

maha-vajra-kavaca-mudra-mudritaih, sarva-Tathagata-hridaya-dhishthita-vajre svaha.

옴! 세존이시여! 세존이시여! 세존이시여! 은혜 속에서 일체의 여래께서는 저에게 관정(灌頂)을 하도록 명해 주소서. 일체의 주문의 관정수(灌頂水)를 가지고, 위대한 금강갑옷과 결인(結印)을 받아서, 일체 여래의 마음이 호념(護念)하시는 금강 속에서 스바하.

Muni：세존, 여래. Mune는 호격.

vara：(남성명사) 선택, 은혜, 소원. vare는 처격.

sic：물 뿌리다, 관정(灌頂)하다.

abhishincatu：√sic의 명령법 3인칭 복수.

mam：aham('나‘)의 대격. 나를.

sarva：모든, 일체의.

Tathagata：여래. Tathagatas는 복수 주어.

vidya：앎, 지식, 주문.

abhisheka：즉위식, 도유식(塗油式), 봉헌식, 관정에 사용하는 물. abhishekais는 복수 도구격.

vidya-abhishekais는 연성법에 의해 vidyâbhishekaih로 쓰고 ‘비댜비쉐까이히’로 읽는다.

maha：큰, 위대한.

vajra：금강(金剛).

kavaca：갑옷, 흉갑(胸甲).

mudra：인(印), 결인(結印), 수인(手印).

mudrita：(과거수동분사) 결인을 받은, 수인을 받은. mudritais는 복수 도구격. mudritais는 연성법에 의해 mudritaih가 되고 ‘무드리따이히’로 읽는다.

hridaya：마음.

dhishthita：(과거수동분사) 세워진, 지배된, 호념(護念)된.

vajra：금강(金剛). vajre는 처격.

무능승비대심진언無能勝妃大心眞言

“대범이여, 또 네 가지 다라니가 있는데, 바로

무능승비대심진언(無能勝妃大心眞言)이니라.

만약 누구든 베껴 써서 몸에 지니고 항상 지송하고 마음 깊이 사유하고 관행(觀行)을 행하면 악몽과 좋지 않은 일을 없앨 수 있으며 모든 안락을 성취할 수 있다.”

대범이여, 이 대수구무능승명왕다라니를 지송하면 방해받거나 다치지 않으며, 어느 곳에서든지 마치 부처님이시며 큰 스승이신 양족존(兩足尊)과 같은 큰 공양을 받을 것이니라. 이 명왕다라니가 모든 마군을 물리칠 수 있다는 것을 어떻게 알 수 있겠는가?

대범이여, 과거에

광박미소면마니금보광염조요고용왕(廣博微笑面摩尼金寶光焰照曜高勇王) 여래.응공.정등각께서 계셨다

처음 성도(成道)하셨을 때에 보리도량(菩提道場)으로 가시어 법을 굴리려고 하시자 모든 여래께서 칭찬하고 찬탄하셨다.

이때에 모든 마군들이 한량없이 많은 구지 나유다 권속에 둘러싸여 갖가지 형상으로 나타나 무서운 소리를 내며 여러 가지 마군의 경계를 보이며 신통을 부려 갖가지 무기를 비처럼 내리게 하고, 사방으로 돌아다니며 장애와 재난을 일으켰다.

이때

광박미소면마니금보광염조요고용왕여래께서 눈 깜짝할 사이에 적정에 드시어 마음속으로 이

대수구대명왕무능승대다라니를 일곱 번 염송하셨다.

이 다라니를 염송하자마자 찰나 사이에

모든 마군과 파순(波旬)의 눈에 저 여래의 모공(毛孔) 하나하나에서 한량없이 많은 구지 백천 나유다의

금강사자(金剛使者)가 몸에 갑옷을 입고 대광명을 뿜으면서 나오는 것이 보였는데, 그들은 모두 칼ㆍ도끼ㆍ견삭(罥索)ㆍ방망이ㆍ삼극차(三戟叉)를 들고, ‘악한 마군들을 붙잡아 악한 마음을 물리쳐 없애고 목숨을 끊어 여래에게 장애를 일으키는 모든 마군들의 장난을 부수어 버려라’고 말하였다.

61. 옴! 아므리따 바레, 바라 바라, 쁘라바라 비슛데

훔! 훔! 팟! 팟! 스바하.

Om! Amrita-vare, vara vara, pra-vara-viçuddhe, Hûm! Hûm! Phat! Phat! svaha.

옴! 최상의 감로(甘露) 중에서, 지극히 뛰어남이여! 지극히 뛰어남이여! 지극히 뛰어난 청정함을 위하여, 훔! 훔! 팟! 팟! 스바하.

amrita：불멸, 불사, 감로(甘露), 불멸의 세계. amrita의 r은 특이한 발음으로 ‘어리’처럼 발음하는데, 앞의 ‘어’는 불명확하고 약한 발음이다. 그래서 amrita라고 표기했지만 원래는 amrta이다.

vara：가장 뛰어난, 최상의. vare은 처격. vara는 호격.

pra-vara：vara의 강조. pra는 ‘지극히‘라는뜻.

viçuddha：(과거수동분사) 맑은, 청정한. viçuddhe는 처격.

hûm：hum과 같음. 진언(眞言)에서 쓰는 신비한 말.

phat：진언에서 쓰는 신비한 말.

62. 옴! 아므리따 아빌로끼니,

가르바 상락샤니히, 아까르샤니히,

훔! 훔! 팟! 팟! 스바하.

Om! Amrita-vilokini, garbha-sam-rakshanîh, akarshanîh. Hûm! Hûm! Phat! Phat! svaha.

불사(不死)의 존재가 바라보는 중에, 태장(胎藏)이 온전히 보호받고 불려나오게 하소서. 훔! 훔! 팟! 팟! 스바하.

amrita：불사, 감로.

vilokin：바라보는, 인식하는. vilokini는 처격.

garbha：태(胎), 태장(胎藏).

sam：함께, 다.

rakshana：보호. rakshanî는 같은 뜻의 여성명사. rakshnîs는 rakshanî의 복수 대격. rakshanîs는 연성법에 의해 rakshanîh로 쓰고 ‘락샤니히’로 읽는다.

akarshanî：부른, 이끈. akarshanîs는 복수 대격. akarshanîs는 연성법에 따라 akarshanîh로 쓰고 ‘아까르샤니히’로 발음한다.

63. 옴!

비말레,자야바레,아므리떼.

훔! 훔! 훔! 훔!

팟! 팟! 팟! 팟!

스바하.

Om! Vimale, jaya-vare, amrite. Hûm Hûm Hûm Hûm Phat Phat Phat Phat svaha.

옴! 청정함을 위하여, 지극히 미묘한 승리를 위하여, 불멸(不滅)을 위하여. 훔 훔 훔 훔 팟! 팟! 팟! 팟!

vimala：무구(無垢)한, 청정한. vimale는 처격.

jaya：승리.

vara：최상의, 가장 묘한. vare는 처격.

amrita：불사, 불사자의 세계, 감로. amrite는 처격.

64. 옴!

빠라 빠라,

상빠라 상빠라.

인드리야 비쇼다니히.

훔! 훔!

루! 루!

찰레 스바하.

Om Para para, sam-para sam-para. Indriya-viçodhanîh, Hûm! Hûm! Ru! Ru! cale, svaha.

옴! 피안(彼岸)이여! 피안이여! 완전한 피안이여! 완전한 피안이여! 일체의 감각기관의 청정함을 위하여.

훔! 훔! 루! 루! 변화를 위하여, 스바하.

para：피안, 구경(究竟). 호격도 같음.

sam：함께, 다, 완전히, 철저히.

para：건너가는. 호격도 같음.

Para para, sam-para sam-para라는 구절은 Bhara bhara sambhara sambhara가 맞다고 보는 견해도 있다(蔡文端, 八田幸雄). 그러나 말레이시아의 학자 팡훼이(彭偉洋)는 para가 맞다고 본다. 여기서는 그 견해를 따랐다. bhara는 ‘견딤,’ ‘줌,’ ‘허락함’이라는 뜻이다.

indriya：감각기관의 작용. 여기서 말하는 감각기관은 안이비설신(眼耳琵舌身)만이 아니라 마음도 포함한다. indriya는 불공삼장법사(不空三藏法師)의 원전에는 Indraya로 되어 있지만 여기 본문의 뜻과 부합하지 않으므로 오류로 본다. Indraya는 ‘인드라(梵天)처럼 행동함“이라는 뜻이다.

viçodhana：청정. viçodhanî는 여성명사 viçodhanîs는 복수 대격. 연성법에 따라 viçodhanîh로 표기하고 ‘비소다니히’로 읽음.

ru：산스크리트어로는 ‘파괴하다’의 뜻이지만, 의미를 알 수 없는 진언으로 보는 것이 타당해 보인다. 불공삼장법사(不空三藏法師)의 원전에는 껴가 한 번밖에 없다.

cala：움직이는, 요동하는, 흔들리는. cale는 처격.

수구대호명왕대심다라니(隨求大護明王大心陀羅尼)

수행보살수구대호대명왕다라니품 修行菩薩隨求大護大明王陀羅尼品

이때 세존께서 다시 대범에게 게송으로 말씀하셨다.

내 이제 널리 말하리라.

명주를 지니고 닦고 행하는 이를 위하여

가호다라니(加護陀羅尼)의 의칙(儀則)을 말하리니

모든 유정들을 가엾이 여겨

이 명주로 옹호하여

대성취를 얻게 하려는 까닭이니라.

부처님께서 대범에게 말씀하셨다.

“만약 어떤 사람이든

여래신명다라니(如來身明陀羅尼)의 구절로 가지하면

구제받고 섭수(攝受)받고 가호를 받으며, 재난이 그치며, 좋은 일들이 생기며, 벌을 받지 않고 큰 가호를 받을 수 있다.

만약 어떤 사람의 수명이 다하려고 할 때 이 진언을 염송하면 다시 목숨이 연장되어 수명이 늘어나며, 오래도록 목숨을 보존하여

항상 안락하며 기억력[念持]이 커질 것이니라.

만약 이 다라니를 염송하여 금강저(金剛杵)를 가지하면 큰 질병을 앓아 혹 때 아닌 때에 죽게 되더라도 모두 벗어나며, 모든 질병이 다 소멸되느니라.

오랫동안 병을 앓고 있는 이에게 이 진언을 염송하여 가지한 가사(袈裟)의 귀퉁이로 가지하고 그 병자를 쓸어주면 곧 그 병이 차도가 있을 것이니라.

매일 지송하면 매우 총명한 지혜[大聰慧]의 위신력과 대근용(大勤勇)과 말재주를 성취하며, 모든 죄와 업장 때문에 받도록 결정된 업보가 모두 소멸되며,

모든 불보살과 천룡과 야차들이 이 다라니를 받아 지닌 이에게 정기(精氣)를 몸에 넣어주고 위력을 증가시켜 주어 몸과 마음이 항상 기쁠 것이니라.

나모 붇다야

나모 달마야

나모 상가야

나모 바가바테 샤캬무나예 마하가로니가야

타타가타야 아르하테 삼먁삼붇다야

나맣 사프타뱧 삼먁삼붇데뱧

에샴 나맣 스크르트바 붇다

샤사나 브르다예

아하 아미다냠 삼프라 크샤메

사르바 사트바 누캄파야 이맘 비댬

마하 테지

마하 마라 파라 크라맘

예샴 바시탐 마트라얌

바즈라 사나 마니시비 그라하

사르베 비나야카

스차바 타트크샤나 비라얌가타

타댜타 기리기리 기리니 기리바티 구나바티

아카라바티 아카라숟데 파파비가테

아카세 가가나타레 아카샤 비차리니

즈바리타 시레

마니 묵티카 치타

보리다레 수케세 수바크트레

수니트리 수바르 느다보리

아티테 아나트맘니

마나가테 프라튜트 팜니

나맣 사르베샴 붇다남

즈바리타 테자삼붇데 수붇데

바가바티 수라크샤니 수크샤메 수프라베

수다메 수담테 차레 바가바티

바드라 바티 바드레 수바드레 비마레 자야바드레

프라찬다 찬디

바즈라 찬디

마하 찬디

고이리 간다리 체리 찬다리 마탐기

푸카시 샤바리 드라민디 롬드리니

사르바르타 사다네 하나하나

사르바 사트루남 다하다하

사르바 두스타남

프레타 피사챠 다키니남 마누샤 마누샤 남

파차파차 흐르다얌 비드밤사야지 비탐

사르바 두스타 그라하남

나샤야 나샤야

사르바 파파니 메

락샤 락샤맘

사르바 사트바남차

사르바 바요 파드라베뱧

사르바 두스타남 반다담 쿠루

사르바 키르비샤 나샤니

마타난디 마니니차레

티티티티 니 투코이 고라니 비라니

프라바라 삼마레 찬다리 마탐기

바차시 수무루 푸카시 샤바리

샴카리 드라빈디 다하니 파차니 마다니

사라라 사라레 사라람 베히나 마됴트 크르스타

비다리니 비다리니 마히리 마호 마호 리니

가네니 가나파체 바테 바티니 바테 차크라 키니

자레추레 샤바리 샤마리 샤바리

사르바 뱌디 하라니 촌디촌디니

니미니미 니밈 다리

트리로카 자하니 트리로카 로카카리 트라이

다투카뱌 베로키니

바즈라 파라 수파샤

카르가 차크라 트리샤라 친타마니

마하 비댜 다라니

락샤락샤 맘

사르바 사트바남차 사르바트라

사르바 스타나 가타샤

사르바 두스타 바예뱧

사르바 마누샤 마누샤 바예뱧

사르바 뱌디뱧

바즈레 바즈라 바티

바즈라 파니다레

히리히리 미리미리 치리치리 시리시리

바라바라 바라네

사르바트라 자야람비 스바하

파파비 다라니

사르바 뱌디 하라니 스바하

사르바트라 바야 하라니 스바하

푸스티 스바하

스바스티르 바바투 마마 스바하

샨티 스바하

푸스티 스바하

자야투자예 자야바티 자야 비푸라 비마레 스바하

사르바 타타가타 디스타나 푸르티 스바하

옴 부리부리 바즈라바티

타타가타 흐르다야

푸라니 삼다라니

바라바라 자야비뎨

훔훔 파트파트 스바하

이때 세존께서 이 경을 말씀하시고 나자 모든 대보살ㆍ대성문들과 범천왕과 모든 천룡ㆍ야차ㆍ아소라ㆍ건달바ㆍ아로다ㆍ긴나라ㆍ마호라가ㆍ사람과 비인(非人)이 모두 크게 기뻐하며 믿고 받아 지녀 받들어 행하였다.

천인ㆍ아소라ㆍ야차 등
와서 법을 듣는 이는 반드시 지극한 마음으로
불법을 옹호하여 오래도록 보존케 하고
모든 세존의 가르침대로 힘써 행하여야 하네.

여기 와서 듣는 모든 이들은
땅에 있거나 혹은 공중에 있거나
항상 인간 세상에 자비심을 내어
밤이나 낮으나 자신도 법에 따라 머물러야 하네.

모든 세계가 항상 안온하고
끝없는 복과 지혜로 중생들을 이롭게 하며
중생이 지닌 죄와 업이 함께 소멸되고
많은 괴로움을 멀리 여의고 열반적정의 세계로 돌아가며

항상 계의 향으로 빛나는 몸에 물들이고
선정[定]의 옷을 지녀 몸의 바탕을 삼으며
보리의 미묘한 꽃으로 두루 장엄하여
머무는 곳마다 항상 안락하기를 바라나이다.

보편광명청정치성여의보인심무능승대명왕대수구다라니경
(普遍光明淸淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經)

보편광명청정치성여의보인심무능승대명왕대수구다라니경 상권
불공(不空) 한역
유옥영 번역

1. 서품(序品) ①

나는 이와 같이 들었다.
어느 때 바가범께서 대금강수미로봉(大金剛須彌盧峰)에 있는 누각에 머무셨다. 대금강삼마지(大金剛三摩地)에 편안히 머무시면서 대금강으로 겁수(劫樹)를 장엄하시고 대금강(大金剛)의 연못에 있는 보련화(寶蓮花)와 같은 광명으로 비추시며, 금강모래로 땅을 덮으시고, 대금강으로 가지(加持)한 금강도량인 천제석(天帝釋)의 궁전에 있는 구지 나유다 백천 수만큼의 대금강으로 장엄한 사자좌에서 법을 설하셨다.
그 신통처(神通處)는 모든 여래께서 위신력으로 가지하시고, 모든 법이 평등한 삼마지에 들어 살바야지[一切智]가 생겨 나온 곳으로 그곳에는 84구지 나유다의 보살 대중이 함께 있었다. 그들은 모두 일생보처보살로서 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러나지 않았다. 또한 모든 큰 세력을 얻어 대금강해탈삼마지(大金剛解脫三摩地)로 부처님 국토에 신통을 나타내어 찰나 사이에 모든 유정들의 마음이 움직이는 곳을 따라 들어가 갖가지의 아름답고 미묘하며 광대하고 깊고 교
묘한 말로 모든 법을 성취하게 시키니, 그 변재(辯才)는 장애 없는 큰 신통을 얻었으며, 한량없이 많은 부처님 국토에 계신 여래께 공양하고 구름같이 많은 해탈삼마지, 걸림 없이 자재한 신통력, 18불공법(不共
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法)ㆍ각분[三十七助道品]ㆍ8성도(聖道)와 모든 지바라밀(地波羅蜜)1)에 크게 공양하고, 선교방편인 사섭법(四攝法)과 자(慈)ㆍ비(悲)ㆍ희(喜)ㆍ사(捨)의 힘으로 모든 번뇌를 멀리 여의고 청정함이 마음속에 상속(相續)하였다. 보살들의 이름은, 금강장보살마하살(金剛藏菩薩摩訶薩)ㆍ금강안(金剛眼)보살마하살ㆍ금강신(金剛身)보살마하살ㆍ금강혜(金剛慧)보살마하살ㆍ금강수(金剛手)보살마하살ㆍ금강상격(金剛相擊)보살마하살ㆍ금강나라연(金剛那羅延)보살마하살ㆍ금강유희(金剛遊戱)보살마하살ㆍ금강적(金剛積)보살마하살ㆍ금강계(金剛髻)보살마하살ㆍ금강묘(金剛妙)보살마하살ㆍ금강당(金剛幢)보살마하살이며, 이들이 상수(上首)로서 보살마하살들이 모두 모였다.
또 대성문(大聲聞)과 대아라한(大阿羅漢)들도 함께 있었는데, 이들은 번뇌의 맺힘을 끊어 없애 모든 번뇌가 다하여 훌륭한 바른 지혜와 훌륭한 심해탈(心解脫)을 얻어 모두 부사의(不思議)한 신통력을 나타내고 모든 경계에 신통력으로 자재하게 노닐었으며, 모두 큰 세력을 얻어 보이는 것에 집착함이 없고 모든 더러움을 여의고, 습기의 종자를 태운 듯이 제거하였나니, 그들의 이름은 구수(具壽:長老) 사리자(舍利子)ㆍ구수 만자자(滿慈子)ㆍ구수 겁빈나(劫賓那)ㆍ구수 수보리(須菩提)ㆍ구수 가섭파(迦葉波)ㆍ구수 대가섭파(大迦葉波)ㆍ구수 우루빈라가섭파(優樓頻螺迦葉波) 등을 상수로 하여 대성문들이 모두 모였다.
또 대자재천자(大自在天子)를 상수로 하여 한량없고 끝도 없고 말도 할 수 없어 많은 아승기(阿僧祇) 수의 정거천자(淨居天子)들이 모두 모였다.
또 사바세계의 주[娑訶世界主]인 대범천왕(大梵天王)을 상수로 하여 범중천자(梵衆天子)들이 모두 모였다.
또 소야마천자(蘇夜摩天子)ㆍ화락천자(化樂天子)ㆍ타화자재천자(他化自在天子)와 천제석(天帝釋)이 각각 모든 천자들을 권속으로 하여 모두 모였다.
또 비마질다라아소라왕(毘摩質多羅阿蘇羅王)ㆍ미리(末離)아소라왕ㆍ영환희(令歡喜)아소라왕ㆍ조요(照曜)아소라왕ㆍ라후(羅睺)아소라왕 등 상수 아

보살의 수행계위(修行階位)의 네 번째인 10지(地)에서 수행하는 행법(行法)을 말한다. 즉 10바라밀 또는 10승행(勝行)이라고도 한다.

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소라왕들이 한량없고 끝도 없이 많은 아소라왕들을 권속으로 하여 모두 모였다.
또 사가라용왕(娑伽羅龍王)ㆍ덕차가(德叉迦)용왕ㆍ바소기(嚩蘇枳)용왕ㆍ상거바라(商佉波羅)용왕ㆍ갈구타가(羯句吒迦)용왕ㆍ연화(蓮華)용왕ㆍ대련화(大蓮華)용왕 등의 상수 용왕들이 한량없고 끝없는 아승기 수의 용왕들을 권속으로 하여 모두 모였다.
또 수긴나라왕(樹緊那羅王)이 한량없이 많은 긴나라왕을 권속으로 하여 모두 모였다.
또 일체의성취지명선왕(一切義成就持明仙王)이 한량없이 많은 지명선왕(持明仙王)을 권속으로 하여 모두 모였다.
또 오계건달바왕(五髻乾闥婆王)이 한량없이 많은 건달바왕을 권속으로 하여 모두 모였다.
또 금은아로다왕(金銀蘖路茶王)이 한량없이 많은 아로다왕을 권속으로 하여 모두 모였다.
또 다문야차왕(多聞藥叉王)ㆍ보현(寶賢)야차왕ㆍ만현(滿賢)야차왕ㆍ반지가(半支迦)야차왕이 한량없고 끝도 없이 많은 야차왕을 권속으로 하여 함께 모였다.
또 하리제모(訶利帝母)가 5백이나 되는 아들들을 권속으로 하여 모였다.
또 칠호세모천(七護世母天)ㆍ칠대나찰모(七大羅刹母)ㆍ유허공칠선천(遊虛空七仙天)ㆍ구집요천(九執曜天)ㆍ방우지천(方隅地天)ㆍ변재천녀(辯才天女)가 각기 권속들과 함께 모였다.
또 장애를 일으키는 비나야가(毘那夜迦)와 필례다(畢隷多)ㆍ부다(部多)와 모든 큰 위덕(威德)을 지닌 이들이 각기 권속들을 데리고 함께 모였다.
또 모든 산왕(山王), 모든 바다왕[海王], 호세왕(護世王), 수천(水天), 지국천왕(持國天王)ㆍ증장천왕(增長天王)ㆍ악목천왕(惡目天王)ㆍ지봉나찰주(持棒羅刹主)ㆍ칠풍천(七風天)ㆍ이사나천(伊舍那天)과 그 아내가 천 구지 나유타나 되는 권속과 함께 모였다.
또 나라연천(那羅延天)이 그 권속과 함께 모였다.
또 나다가나마가(捺多迦那麽迦)ㆍ노하가(嚕賀迦)ㆍ대가나발저(大伽那鉢
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底)ㆍ미구라가(彌瞿羅迦)와 같은 비나야가왕(毘那夜迦王)이 한량없고 끝없이 많은 비나야가를 권속으로 하여 함께 모였다.
또 60명의 유행제성보왕(遊行諸城堡王)이 권속들과 함께 모였다.
또 사자매녀천(四姊妹女天)이 형제들을 권속으로 하여 함께 모였다.
또 금강상갈라녀(金剛商羯羅女)가 예순넷이나 되는 금강녀(金剛女)를 권속으로 하여 함께 모였다.
또 금강군동자(金剛軍童子)ㆍ소마호동자(蘇摩呼童子)ㆍ정행동자(頂行童子)가 한량없이 많은 금강족(金剛族)을 권속으로 하여 함께 모였다.
또 불ㆍ법ㆍ승을 청정한 마음으로 믿는 천룡(天龍)ㆍ야차(藥叉)ㆍ건달바(乾闥婆)ㆍ아소라(阿蘇羅)ㆍ얼로다(蘖路茶：迦樓羅)ㆍ긴나라(緊那羅)ㆍ마호라가(摩戶羅伽)ㆍ부다(部多)ㆍ필사차(畢舍遮)ㆍ아발사마라(阿鉢娑麽囉)ㆍ올마나쟈사(嗢摩那娑娑)ㆍ희리가(呬里迦)ㆍ오살다라가(烏薩多羅迦)와 일월천자(日月天子)ㆍ신조천(晨朝天)ㆍ일오천(日午天)ㆍ황혼천(黃昏天)ㆍ중야천(中夜天)과 모든 시간(時間)을 다스리는 천인들이 한량없고 끝없는 아승기수의 권속들과 함께 모였다.
이때 세존께서 훌륭하게 법륜을 굴리시어 불사(佛事)를 끝내시자 마침내 복덕과 지혜가 구경(究竟)에 이르러 원만해지고, 일체지(一切智)와 대보리(大菩提)를 훌륭히 섭수하시어 불꽃처럼 타오르는 지바라밀을 얻으셔서, 부처님으로서의 32상(相)으로 법신을 장엄하고 몸의 모든 부분을 84수호(隨好)로 장엄하셨다. 모든 유정들로서는 본 적이 없는 정수리의 모습[頂相]을 갖추셨으며, 모든 마라(魔羅)들을 굴복시키시고 일체지지(一切智智)에 통달하였다. 5안(
眼)을 두루 갖추어 모든 상(相)을 성취하셨으며, 일체지지를 성취하셨고, 모든 불법을 성취하여 마군들과 이론(異論)을 모두 물리치시고 이름을 높이 드러내시니 대웅맹사자후(大雄猛師子吼)이며, 무명(無明)의 어둠이 무너지고 한량없고 끝없는 아승기 백천 구지 나유다 겁 동안 쌓은 시(施)ㆍ계(戒)ㆍ인(忍)ㆍ근용(勤勇)ㆍ정려(靜慮)ㆍ반야(般若)ㆍ방편(方便)ㆍ원(願)ㆍ력(力)ㆍ지(智) 바라밀의 난행과 고행으로 부처님으로서의 32상과 84종호로 장엄되었다
.
이러한 몸으로 대보금강연회장사자좌[大寶金剛蓮華藏師子之座]에 앉아
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계셨는데, 그 사자좌는 한량없이 많은 금강보주(金剛寶珠)의 그물로 장엄하여 미풍이 그물을 흔들어 미묘한 소리를 내었고, 한량없이 많은 금강계(金剛界)를 신족(神足)으로 오가면서도 편안히 머물러 계셨으며, 한량없이 많은 금강보물로 장엄된 마갈어[摩竭]2)가 입에서 붉은 구슬을 토해내고 있었고 또 입에도 머금고 있었다. 한량없이 많은 보배로 연화의 꽃술을 장식하였고, 호박(虎珀)ㆍ대호박(大虎珀)ㆍ제청(帝靑)ㆍ대제청(大帝靑)으로
보사라가(補沙羅伽：청련화)를 장엄하였으며, 이 광명의 그물이 널리 퍼져 단아하게 장엄하였고, 한량없이 많은 금강보배로 장엄된 휘장, 덮개[蓋], 병(柄)과 한량없이 많은 구지 나유다 백천 그루의 겁수(劫樹)가 그림자를 드리우며 장엄하고 있었다. 그 사자좌는 너비가 수미산과 같이 크고 마치 금으로 된 산과 같았으며, 길상치성광명(吉祥熾盛光明)으로 장엄되어, 그 광명이 천 개의 해보다 밝았으며, 그 땅은 청정한 달과 같이 원만하여 모든 유정들이
여래께서 이루신 법을 즐겨보도록 하였다. 마치 크나큰 겁수(劫樹)가 꽃을 피우듯 말씀하시는 미묘한 법은 처음과 중간과 마지막이 모두 좋았으며, 그 뜻은 깊고 넓었고, 교묘하고 청정하고 결백하여 어떤 더러움도 섞이지 않았다.
이때 세존께서 정수리의 백호상에서 대광명을 내시니, 그 광명의 이름은 현일체여래광망(現一切如來光網)이었다. 이 광명으로 삼천대천세계(三千大千世界)와 향하의 모래 수와 같이 많은 부처님의 세계를 널리 비추시니, 그 세계에 계시는 모든 여래께서 대장엄 누각에서 한량없이 많은 보배를 장엄된 사자좌에서 설법하시며, 모든 보살과 대성문ㆍ비구ㆍ비구니ㆍ정신남(淨信男)ㆍ정신녀(淨信女)ㆍ천룡ㆍ야차ㆍ건달바ㆍ아소라ㆍ아로다ㆍ긴나라(緊那羅)ㆍ마호라가 등을 비추는 모습
이 뚜렷하게 나타났다.
이때 세존께서 모든 이들을 위해 가타(伽陀：게송)로 말씀하셨다.

내 이제 수구다라니(隨求陀羅尼)를 말하는 것은
모든 유정들을 가엾이 여기는 까닭이니
이 위대한 다라니는

범어로 makara이며, 마갈대어(摩竭大魚)를 말한다.
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조복(調伏)시키기 어려운 이들을 물리칠 수 있네.

모든 극악하고 무거운 죄도
이 수구다라니를 듣자마자
이 다라니를 따라 구하면
모든 죄가 소멸되어
모든 유정들을 편안하고 즐겁게 하며
모든 병에서 벗어나게 하네.

중생을 가엾이 여기시니
세존께서 말씀하시어
해탈을 얻게 하셨나니
모든 악취(惡趣)를 멀리 여의리라.

만약 수라궁, 야차궁, 나찰궁
보다궁, 용궁, 귀신궁 등
이와 같은 모든 궁전에 들어갈 때도
마음대로 모두 들어갈 수 있으며

모두 이 대다라니로
가지하여 보호하면
싸우는 곳이나 위험한 곳에서도
원한을 사거나 방해를 받거나 죽지 않으며,

또 모든 귀신과 도깨비들도
다라니를 염송하는 힘으로
모든 도깨비들이 소멸되며
사건올마나(娑謇嗢未那)와
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비사차, 니길니(拏吉儞)와
사납고 못된 사람의 정기를 빨아먹는 구반다 등
항상 유정들을 해치는
모든 것들이 소멸되어 없어지리라.

수구다라니의 위덕으로
다른 적들도 모두 소멸되어 없어지며,
심하게 해를 끼치는 비는 기도[厭禱]나
저주하는 작법도 효험이 없어지며,

업(業)이 결정되어 있더라도 과보를 받지 않고
독충의 독에 중독되지 않으며
물과 불과 칼과 무기,
피해를 받지 않고

우레와 번개, 서리와 우박,
흑풍(黑風)과 심한 폭우 등
모든 재난에서 다 벗어나며
원수와 적이 모두 항복하리라.

누구든지 이 명주(明呪)를 지송하거나
목이나 팔에 지니고 다니면
원하는 것이 모두 성취되며
바라는 모든 것이
모두 뜻대로 이루어지리라.

천왕(天王)들이 모두 가호하고,
모든 대용왕과 보살과 부처님[大勤勇]과
연각과 성문 모든 여래께서
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불모(佛母)의 큰 위덕으로
모든 중생들을 옹호하시리.

수구다라니를 받아 지닌 이들은
금강비밀주(金剛秘密主)와
세간을 옹호하는 사천왕이
저 지송하는 사람을
밤낮으로 항상 가호하리라.

제석천(帝釋天)과 도리천(忉利天)의 대중들과
범왕과 비뉴천(毘紐天)과
마혜수라천(摩醯首羅天)과
많은 천왕들인 구마라천(俱摩羅天)과

대흑천(大黑天), 희자재천(喜自在天)과
모든 천모(天母) 대중과
나머지 모든 마군 대중들
고행으로 위덕(威德)을 지닌 선인(仙人)들과
다른 밀어천(密語天)들이 모두 와서 옹호하리.

이 수구다라니를 지송하면
대위덕을 갖추신 보살과
명비(明妃)와 대비존(大悲尊),
용맹스럽고 신력을 갖춘 이들과

마마계(摩摩鷄：金剛母)와 비구지천녀(毘俱胝天女)와
다라보살(多羅菩薩)과 앙구시천녀(央俱尸天女),
또 나머지 금강쇄보살(金剛鎖菩薩),
백의(白衣)와 태백(太白),
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거룩한 마하가리(摩訶迦離)와
사자(使者)인 금강사(金剛使),
미묘한 삭(索)을 지닌 금강삭보살(金剛索菩薩),
바퀴를 들고 있는 대력자(大力者),

금강만대명(金剛鬘大明)과
감로군다리(甘露軍吒利),
무능승명비(無能勝明妃)와
흑이길상천(黑耳吉祥天),

대복위덕존(大福威德尊)과
연화군다리(蓮花軍吒利),
화치나찰녀(花齒羅刹女)와 주계나찰(珠髻羅刹)과
금발빈아라(金髮賓蘖羅),

대위덕길상(大威德吉祥)과
전장엄천(電莊嚴天),
일계대나찰(一髻大羅刹)과
그리고 불지호존(佛地護尊),

가바리명녀(迦波利明女)와
능가자재존(楞伽自在尊)과
다른 많은 부류의 대중들이
그들을 모두 옹호하리라.

대명주[大明]를 손에 지니고 있으면
하리제모(訶利帝母)와 그 아들,
반지가대장(半支迦大將)과
상기니(商棄尼)와 적치(積齒),

길상천(吉祥天)과 변재천(辯才天)이
이 밀언(密言)을 지송하는 까닭으로
밤낮으로 항상 따르리.

만약 어떤 여인이
이 다라니를 지송하면
모든 것을 성취하고
아들ㆍ딸을 잉태하여

태 안에서 편안하게 길러주며
낳을 때에도 편안하고
모든 병이 다 없어지고
모든 죄가 모두 소멸되며

복력(福力)이 항상 두루 갖추어져
곡식과 재물과 보배가
모두 더욱 많아지며
하는 말마다 즐겁게 들려
가는 곳마다 공경을 받으리.

남자와 여인이
이를 청정하게 받아 지니면
항상 자비심을 지녀
모든 유정들의 고통을 없애 제도하며
모두 안락하기를 발원하여
그들의 질병을 여의게 하니

국왕과 후궁(後宮)들이
모두 공경하는 마음을 내며
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길상(吉祥)이 항상 불같이 일어
복이 더욱 더 많아지며

모든 진언법(眞言法)을
다 성취하여
모든 만다라단(壇)에 들어가
삼매야(三昧耶)를 성취하리라.

여래의 정성어리고 진실하신 진언은
나쁜 꿈도 침입하지 못하게 하고
모든 죄악을 다 소멸시키며
번뇌와 원수와
집요(執曜)3)의 재난을 소멸시키며

크게 지혜로우신 이의 자재하신 진언은
다른 유정들의 서원을 만족케 하시네.
이런 까닭으로 내가 이제 말하리니
대중들은 모두 잘 들을지어다.

구집칠요(九執七曜)를 말한다.

붓다 바쉬땀 사만따 즈발라 말라 비슛데

스푸리 끄리따 친따 마니 무드라

흐리다야 아빠라지따 다라니

마하 쁘라띠사라 마하 비댜 라자하

Buddha-bhashitam samanta-jvala-mala-viçuddhe, sphurî-krita-cinta-mani

-mudra-hridaya-aparajita-dharanî, maha-pratisara, maha-vidya-raja`.

1.나마하 사르바-따타가따남 나마하.

Namah sarva-Tathagatanam namah.

2. 나마하 사르바 붓다 보디삿뜨바

붓다 다르마 상게뱌하.

Namah sarva-Buddha-Bodhisattva-Buddha-Dharma-Samghebhyah.

3. 따댜타.

옴

비뿔라 가르베,

비뿔라 비말레,

자야 가르베,

바즈라 즈발라 가르베,

가띠 가하네, 가가나 비쇼다네,

사르바 빠빠 비쇼다네.

Tadyatha Om! Vipula-garbhe, vipula-vimale,

jaya-garbhe, vajra-jvala -garbhe,

gati-gahane, gagana-viçodhane, sarva-papa-viçodhane.

4. 옴! 구나바띠 가가리니 기리기리 가마리 가마리

가하 가하 가갈리 가갈리 가가리 가가리

강바리 강바리.

Om！ Gunavati, gagarini, giri giri, ga-mari ga-mari,

gaha, gaha, gha-gali, gha-gali, ga-gari, ga-gari, gam-bhari, gam-bhari.

5. 가띠 가띠 가마네 가레 구루 구루 구루니히

찰레 아찰레 뭇찰레

자예 비자예 사르바 바야 비가떼.

Gati-gati-gamane, gare, guru-guru-gurunih.

Cale, acale, muc-cale, jaye, vijaye, sarva-bhaya-vigate.

6. 가르바 상바라니 시리시리 미리미리 기리기리

사만따-아까르샤네, 사르바 샤뜨루 쁘라마타네

락샤 락샤 마마 사르바 사뜨바남 차 비리비리.

Garbha-sam-bharani, siri siri, miri miri, giri giri, samanta-akarshane, sarva-shatru-pra-mathane, raksha raksha mama sarva-sattvanam ca viri viri.

7. 비가따-아바라나 바야 나샤네

수리 수리 치리 치리.

Vigata-avarana-bhaya-naçane, suri suri, ciri ciri.

8. 까말레 비말레 자예 자야-바헤

자야바띠 바가바띠

라뜨나 마꾸따 말라 다리히.

Kamale, vimale, jaye, jaya-âvahe, jayavati, bhagavati, ratna-makuta-mala-dharih.

9. 바후 비비다 비치뜨라

베샤 루빠 다리니히,

바가바띠

마하 비댜 데비,

락샤 락샤 마마

사르바 사뜨바남 차 사만따 사르바뜨라.

bahu-vividha-vicitra-vesha-rûpa-dharinih, bhagavati, maha-vidya-devi, raksha raksha mama

sarva-sattvanam ca samanta-sarvatra.

10. 사르바 빠빠 비쇼다네

후루 후루 낙샤뜨라 말라 다리니히,

락샤 락샤 맘 마마

아나타샤 뜨라나 빠라야나샤.

Sarva-papa-viçodhane, huru huru, nakshatra-mala-dharinih, raksha raksha mam.

Mama, anathasya trana-parâyanasya.

11. 빠리 모차야 메 사르바 두흐케뱌하.

Pari-mocaya me sarva-duhkhebhyah.

12. 찬디 찬디 찬디니 베가바띠

사르바 두쉬따 니바라니

샤뜨루 빡샤 쁘라마타니.

Candi candi candîni, vegavati, sarva-dushta-nivarani, shatru-paksha-pra-mathani.

13. 비자야-바히니

후루 후루 무루 무루 추루 추루

아유-빨라니 수라 바라 마타니

사르바 데바따 뿌지떼.

Vijaya-vahini, huru huru, muru muru, curu curu, ayu-palani, sura-vara-mathani, sarva-devata-pûjite.

14. 디리 디리 사만따-아발로끼떼

쁘라베 쁘라베 수쁘라바 비슛데

사르바 빠빠 비쇼다네.

Dhiri dhiri, samanta-avalokite, prabhe, prabhe, su-prabha-viçuddhe, sarva-papa-viçodhane.

15. 다라 다라 다라니. 라 라 다레

슈무 슈무 루 루

찰레 찰라야 두쉬땀.

뿌라야 메 아샴 슈리 바뿌르 다남.

자야 까말레 끄쉬니 끄쉬니 바라데 바라담 꼬쉐.

Dhara, dhara, dharani. Ra ra, dhare, shumu shumu, ru ru, cale, calaya dushtam.

Pûraya me açam, çrî-vapur-dhanam. Jaya-kamale, kshîni kshîni, varade, varadam, koshe.

16. 옴! 빠드마 비슛데

쇼다야 쇼다야 슛데

바라 바라 비리 비리 부루 부루.

Om！ Padma-viçuddhe, çodhaya çodhaya, çuddhe, bhara bhara, bhiri bhiri, bhuru bhuru.

17. 망갈라 비슛데, 빠비뜨라 무케,

카드기니 카드기니, 카라 카라.

Mańgala-viçuddhe, pavitra-mukhe, khadgini khadgini, khara khara.

18. 즈발리따 쉬레

사만따 쁘라사리따 아바바시따슛데

즈발라 즈발라. 사르바 데바 가나

사만따 아까르샤니히

사땨바떼 따라뜨라. 따라야 맘.

Jvalita-çire, samanta-prasârita--avabhâsita-çuddhe, jvala jvala.

Sarva-deva-gana-samanta-âkarshanîh, satyavate tara-tra. Taraya mam.

19.나가 빌로끼떼,

라후 라후 후누 후누,

끄쉬니 끄쉬니

사르바 그라하 박샤니.

Naga-vilokite, lahu lahu, hunu hunu, kshînî kshînî, sarva-graha-bhakshanî.

20.삥갈리 삥갈리,

추무 추무, 수무 수무, 추무,찰레, 따라 따라,

나가 빌로끼니 따라야뚜 맘,

바가바띠,

아슈따 마하 다루나 바예뱌하.

Pińgali pińgali, cumu cumu, sumu sumu, cumu, cale, tara tara, naga-vilokini, tarayatu mam, bhagavati, ashta-maha-daruna-bhayebhyah.

21.사무드라 사가라 빠랸땀,

빠딸라 가가나 딸람,

사르바 뜨라삼 안떼나,

디샤 반데나,

바즈라 쁘라까라,

바즈라 빠샤 반다네나.

Samudra-sâgara-pary-antam, pâtâla-gagana-talam, sarva-trâsam-antena,

diçâ-bandhena, vajra-prâkâra, vajra-pâça-bandhanena.

22.바즈라 즈발라 비슛데,

부리 부리,

가르바바띠,

가르바 비쇼다니,

꾹쉬히 상쁘라니.

Vajra-jvala-viçuddhe, bhûri bhûri, garbhavati, garbha-viçodhani; kukshih sam-pûrani.

23. 즈발라 즈발라, 찰라 찰라, 즈발리니.

Jvala jvala, cala cala, jvalini.

24. 쁘라바르샤뚜, 데바 사만떼나, 디뵤다께나,

아므리따 바르샤니 데바따 따바라니, 아비쉿차뚜 메.

Pra-varshatu, deva-samantena, divyodakena, amrita-varshani devata-tavarani, abhi-shiccatu me.

25.수가따 바라 바차나 아므리따 바라 바뿌쉐,

락샤 락샤 마마

사르바 사뜨바남 차,

사르바뜨라 사르바다,

사르바 바예뱌하,

사르보 빠드라베뱌하,

사르보 빠사르게뱌하.

Sugata-vara-vacana-amrita-vara-vapushe, raksha raksha mama sarva-sattvanam ca,

sarvatra-sarvada, sarva-bhayebhyah, sarvo-padravebhyah, sarvo-pasargebhyah.

26.사르바 두쉬따 바야 비따샤,

사르바 깔리 깔라하

비그라하 비바다

두후 스바쁘나

두르 니밋따 아망갈랴 빠빠 비나샤니히.

Sarva-dushta-bhaya-bhîtasya, sarva-kali-kalaha-vigraha-vivada-duh-svapna

-dur-nimitta-amańgalya-papa-vinashanîh.

27.사르바 약샤 락샤사 나가 니바라니히.

Sarva-yaksha-rakshasa-naga-nîvaranîh.

28.사라니사레, 발라 발라, 발라바띠,

자야 자야,자야뚜 망사 바르뜨라

사르바 깔람.

시댠뚜 메 에맘, 마하 비댬.

Sarani-sare, bala bala, balavati, jaya jaya, jayatu mamsa-vartra- sarva-kalam.

Sidhyantu me emam, maha-vidyam.

29.사다야 사다야 사르바 만달라 사다니히.

가따야 사르바 비그나하.

Sadhaya sadhaya, sarva-mandala-sadhanîh. Ghataya sarva-vighnah.

30. 자야 자야, 싯데 싯데, 수싯데,

시댜 시댜,부댜 부댜, 보다야 보다야,

뿌라야 뿌라야,뿌라니 뿌라니, 뿌라야 메 아샴.

Jaya jaya, siddhe siddhe, su-siddhe, sidhya sidhya, budhya budhya, bodhaya bodhaya, pûraya pûraya, pûrani pûrani, pûraya me asham.

31.사르바 비댜 아디가따 무르떼,

자욧따리 자야바띠,

띠슈타 띠슈타 사마얌,

아누 빨라야,

따타가따 흐리다야 슛데 뱌발로까야 맘.

Sarva-vidya-adhi-gata-mûrte, jayottari-jayavati, tishtha tishtha samayam, anu-palaya,

tathagata-hridaya-çuddhe, vyavalokaya mam.

32. 아슈따비, 마하 다루나바예,

사라 사라,쁘라사라 쁘라사라,

사르바 아바라나 쇼다니히.

Açta-bhi, maha-daruna-bhaye, sara sara, pra-sara pra-sara, sarva-avarana-çodhanîh.

33.사만따 까라 만달라 비슛데,

비가떼 비가떼, 비가따 말라 비쇼다니히.

끄쉬니 끄쉬니,

사르바 빠빠 비슛데, 말라 비가떼.

Samanta-kara-mandala-viçuddhe, vigate vigate, vigata-mala-viçodhanîh. Kshîni kshîni,

sarva-papa-viçuddhe, mala-vigate.

34. 떼자바띠, 바즈라바띠,

뜨라일로꺄 아디슈티떼 스바하.

사르바 따타가따 붓다 비쉭떼 스바하.

사르바 보디사뜨바 비쉭떼 스바하.

사르바 데바따 비쉭떼 스바하.

Tejavati, vajravati, trailokya-adhishthite svâhâ. Sarva-Tathagata-Buddha-abhi-shikte svâhâ.

Sarva-Bodhi-sattva-abhi-shikte svâhâ. Sarva-devata-abhi-shikte svâhâ.

35. 사르바 따타가따 흐리다야 디슈티따 흐리다예 스바하.

사르바 따타가따 사마야 싯데 스바하.

Sarva-Tathagata-hridaya-adhishthita-hridaye svaha. Sarva-Tathagata-samaya-siddhe svaha.

36. 인드레 인드라바띠 인드라 뱌발로끼떼 스바하.

브라흐메 브라흐마바띠 유쉬떼 스바하.

비쉬누 나마스 끄리떼 스바하.

마헤슈바라 반디따 뿌지떼 스바하.

Indre, Indravati, Indra-vyavalokite svaha. Brahme, Brahmavaty-ushite svaha.

Vishnu-namas-krite svaha. Maheçvara-vandita-pûjite svaha.

37. 바즈라 다라 바즈라 빠니

발라 비랴 아디슈티떼 스바하.

Vajra-dhara-Vajra-pani-bala-vîrya-adhishthite svaha.

38.드리따라슈뜨라야 스바하.

비루다까야 스바하.

비루빡샤야 스바하.

바이슈라바나야 스바하.

차뚜르 마하 라자 나마스 끄리따야 스바하.

Dhrita-rashtraya svaha. Virûdhakaya svaha. Virûpakshaya svaha. Vaiçravanaya svaha.

catur-maha-raja-namas-kritaya svaha.

39. 야마야 스바하.

야마 뿌지따 나마스 끄리따야 스바하.

Yamâya svaha. Yama-pûjita-namas-kritaya svaha.

40. 바루나야 스바하.

마루따야 스바하.

마하 마루따야 스바하.

아그나예 스바하.

나가 빌로끼따야 스바하.

Varûnaya svaha, Marutaya svaha, Maha-marutaya svaha, Agnaye svaha, Naga-vilokitaya svaha.

41.데바 가네뱌하 스바하,

나가 가네뱌하 스바하,

약샤 가네뱌하 스바하,

락샤사 가네뱌하 스바하,

간다르바 가네뱌하 스바하,

아수라 가네뱌하 스바하,

가루나 가네뱌하 스바하,

낀나라 가네뱌하 스바하,

마호라가 가네뱌하 스바하.

deva-ganebhyah svaha, naga-ganebhyah svaha. yaksha-ganebhyah svaha, rakshasa-ganebhyah svaha.

gandharva-ganebhyah svaha, asura-ganebhyah svaha.

garuna-ganebhyah svaha, kinnara-ganebhyah svaha. mahoraga-ganebhyah svaha.

42. 마누셰뱌하 스바하,

아마누셰뱌하 스바하,

사르바 그라헤뱌하 스바하,

사르바 낙샤뜨레뱌하 스바하,

사르바 부떼뱌하 스바하,

사르바 쁘레떼뱌하 스바하,

사르바 삐샤체뱌하 스바하,

사르바 아빠스마레뱌하 스바하,

사르바 꿈반데뱌하 스바하,

사르바 뿌따네뱌하 스바하,

사르바 까따뿌따네뱌하 스바하.

manushyebhyah svaha, amanushyebhyah svaha, sarva-grahebhyah svaha,

sarva-nakshatrebhyah svaha, sarva-bhûtebhyah svaha, sarva-pretebhyah svaha,

sarva-piçacebhyah svaha, sarva-apa-smarebhyah svaha, sarva-kumbhândebhyah svaha,

sarva-putanebhyah svaha, sarva-kataputanebhyah svaha.

43. 옴! 두루 두루 스바하.

옴! 뚜루 뚜루 스바하.

옴! 무루무루 스바하.

Om！dhuru dhuru svaha. Om！ turu turu svaha. Om！ muru mumu svaha.

44. 하나 하나 사르바 샤뜨루남 스바하,

다하다하 스바두쉬따 쁘라두쉬따남 스바하,

빠차 빠차 사르바 쁘라띠 아르티까

쁘라띠 아미뜨라남 예

마마 아히따이쉬나하.

Hana hana sarva-çatrûnam svaha, daha daha sva-dushta-pra-dushtanam svaha,

paca paca sarva-praty-arthika-praty-amitranam, ye mama ahitaishinah.

45. 떼샴 사르베샴 샤리람,

즈발라야 두쉬따 칫따남 스바하.

즈발리따야 스바하,

쁘라즈발리따야 스바하,

디쁘따 즈발라야 스바하,

사만따 즈발라야 스바하,

마니 바드라야 스바하,

뿌르나 바드라야 스바하,

마하 깔라야 스바하,

마뜨리 가나야 스바하.

Tesham sarvesham çarîram, jvalaya dushta-cittanam svaha, Jvalitaya svaha, pra-jvalitaya svaha,

Dîpta-jvalaya svaha, samanta-jvalaya svaha, Mani-bhadraya svaha, Pûrna-bhadraya svaha,

Maha-kalaya svaha, matri-ganaya svaha.

46. 약쉬니남 스바하,

락샤시남 스바하,

아까샤 마뜨리남 스바하,

사무드라 바시니남 스바하,

라뜨리 차라남 스바하,

디바사 차라남 스바하,

뜨리상댜 차라남 스바하,

벨라 차라남 스바하,

아벨라 차라남 스바하,

가하 하레뱌하 스바하,

가하 상따라니히 스바하.

Yakshinînam svaha, rakshasînam svaha, akaça-mattrinam svaha, samudra-vasinînam svaha,

ratri-caranam svaha, divasa-caranam svaha, tri-samdhya-caranam svaha, vela-caranam svaha,

avela-caranam svaha, gaha-harebhyah svaha, gaha-sam-taranîh svaha.

47. 후루 후루 스바하,

옴! 스바하,

스바 스바하,

부 스바하,

브바하 스바하,

옴! 부르 브바하 스바하 스바하.

Huru huru svaha, Om！ svaha, sva svaha, bhû svaha, bhvah svaha, Om! bhûr bhvah svah svaha.

48. 치띠 치띠 스바하,

비띠 비띠 스바하,

다라니히 스바하,

다라니 스바하,

아그니히 스바하,

떼조바뿌후 스바하.

Citi citi svaha, viti viti svaha, dharanih svaha, dharanî svaha, agnih svaha, tejovapuh svaha.

49. 치리 치리 스바하,

시리 시리 스바하,

부댜 부댜 스바하,

시댜 시댜 스바하.

Ciri ciri svaha, siri siri svaha, budhya budhya svaha, sidhya sidhya svaha.

50. 만달라 싯데 스바하,

만달라 반데 스바하,

시마 반다네 스바하.

Mandala-siddhe svaha, mandala-bandhe svaha, sîma-bandhane svaha.

51. 사르바 샤뜨루남

잠바 잠바 스바하,

스땀바야 스땀바야 스바하,

친나 친나 스바하,

빈나 빈나 스바하,

반자 반자 스바하,

반다 반다 스바하,

모하야 모하야 스바하.

Sarva-çatrûnam jambha jambha svaha, stambhaya stambhaya svaha. Chinna chinna svaha,

bhinna bhinna svaha, bhanja bhanja svaha, bandha bandha svaha, mohaya mohaya svaha.

52. 마니 비슛데 스바하,

수례 수례, 수랴 비슛데 비쇼다네 스바하,

찬드레 수찬드레 뿌르나 찬드레 스바하.

Mani-viçuddhe svaha, sûrye sûrye, sûrya-viçuddhe viçodhane svaha,

candre su-candre, pûrna-candre svaha,

53. 그라헤뱌하 스바하,

낙샤뜨레뱌하 스바하,

쉬바이히 스바하,

샨띠히 스바하,

스바스땨야네 스바하.

Grahebhyah svaha, nakshatrebhyah svaha, çivaih svaha, çantih svaha, svasty-ayane svaha.

54.쉬밤 까리,

샨띠히 까리,

뿌쉬띠히 까리,

마람 아다니히 스바하,

슈리히 까리 스바하,

슈리얌 아다니 스바하.

çivam kari, çantih kari, pushtih kari, maramadhanîh svaha, çrîh kari svaha, çriyam adhanî svaha.

55. 슈리야 즈발라니 스바하,

나무침 스바하,

마루띠 스바하,

베가바띠 스바하.

çriya jvalanî svaha, namucim svaha, maruti svaha, vegavati svaha.

56. 옴! 사르바 따타가따남 아르떼,

쁘라바라 비가따바예,

샤마야 스바 메,

바가바띠,

사르바 빠뻬뱌하, 스바스띠르 바반뚜.

Om! Sarva-Tathâgatânâm ârte, pra-vara-vigata-bhaye, çamaya sva me, bhagavati, sarva-papebhyah, svastîr bhavantu.

57. 무네 무네 비무네,

찰레 찰라네,

바야 비가떼, 바야 하라니히.

Mune mune vi-mune, cale calane, bhaya-vigate, bhaya-haranîh.

58. 보데 보데,

보다야 보다야,

붓디르 붓디히,

사르바 따타가따 흐리다야 주쉬떼 스바하.

Bodhe bodhe, bodhaya bodhaya, buddhîr buddhîh, sarva-Tathagata-hridaya-jushte svaha.

59. 옴! 바즈라바띠,

바즈라 쁘라띠슈티떼, 슛데,

따타가따 무드라 디슈타나 디슈티떼 스바하.

Om! Vajravati, vajra-prati-shthite, çuddhe, Tathagata-mudra-adhishthana-dhishthite svaha.

60. 옴!

무네 무네 무네,바레,

아비슁찬뚜 맘,

사르바 따타가따하,

사르바 비댜 비쉐까이히,

마하 바즈라 까바차

무드라 무드리따이히,

사르바 따타가따 흐리다야

디슈티따 바즈레 스바하.

Om! Mune mune mune, vare, abhishińcantu mam, sarva-Tathagatah, sarva-vidya-abhishekaih,

maha-vajra-kavaca-mudra-mudritaih, sarva-Tathagata-hridaya-dhishthita-vajre svaha.

이때 바가범께서 이 보편광명청정치성여의보인심무능승대명왕수구다라니(普遍光明淸淨熾盛如意寶印心無能勝大明王隨求大陀羅尼已)를 말씀하시고 나서 대범(大梵)4)에게 말씀하셨다.
“대범이여, 만약 어떤 선남자ㆍ선여인이 이 다라니를 듣기만 하여도 모든 죄와 업장이 다 소멸되니, 만약 이 다라니를 독송하고 마음속에 받아 지니면 이 사람은 금강처럼 견고한 몸을 얻어 불로 태울 수 없고 칼로도 해칠 수 없

천신(天神) 또는 대범심원관음(大梵深遠觀音)을 말한다.
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으며 독으로도 중독 시킬 수 없음을 알아야 한다.
대범이여, 불로 태울 수 없는 것을 어떻게 알 수 있는가? 가비라대성(迦毘羅大城)에서 라후라(羅睺羅) 동자가 모태 안에 있을 때 그 어머니, 석가족(釋迦族)의 여인인 야수다라(耶輸陀羅)가 불구덩이에 던져졌다. 이때 라후라가 어머니의 태 안에서 이 다라니를 기억하여 염송하자 그 큰 불구덩이가 곧 저절로 싸늘해지고 연꽃이 편 연못으로 변하였다. 왜냐하면 이 다라니에는 모든 여래께서 가지하신 힘이 있기 때문이다. 대범이여, 이러한 인연으로 불로 태울
수 없는 것임을 알아야 한다.
대범이여, 또 독으로 해칠 수 없다는 것은 선유성(善遊城)에 풍재 장자(豐才長者)의 아들이 있었는데, 세존께서 말씀하신 밀언(密言)을 지송하여 명주(明呪)의 힘을 지니고 있었기 때문에 덕차가 용왕(德叉迦龍王)을 불러들였을 때 잊어버리고 몸을 보호하는 결계(結界)를 짓지 않아 그 용이 진노(瞋怒)하여 깨물어 다치게 하였다. 이 사람이 큰 고통을 받아 목숨이 끊어질 지경에 이르러, 명주를 받아 지닌 많은 사람들이 있었어도 그를 구제할 수가 없었다.
그 성 안에 무구청정(無垢淸淨)이라고 하는 한 우바이(優婆夷)가 있어, 이 대명다라니(大明陀羅尼)를 항상 지송하였다. 그 우바이는 대비(大悲)를 성취하였으므로 가엾이 여기는 마음을 내어 그가 있는 곳으로 가서 이 다라니로 겨우 한 번 가지하자 독이 없어져 그 전과 같이 평안하게 되었나니 이때 장자의 아들이 무구청정에게서 받은 이 다라니를 마음속으로 기억하고 염송하였기 때문이다. 대범이여, 독으로도 해칠 수 없다는 것을 반드시 알아야 한다.
대범이여, 또한 바라나사성(筏羅捺斯城)에 범시(梵施)라고 하는 왕이 있었다. 그때 이웃 나라에 큰 위력을 가진 국왕이 있었는데, 그가 전군[四兵]을 동원하여 범시를 치려고 하자 범시를 보좌하는 이가 대왕에게 말하였다.
‘대왕이시여, 지금 적에게 왕성과 마을을 빼앗기게 되었사오니, 왕께서는 제가 어떤 계략을 써서 저 적들을 물리칠 수 있는지 명령을 내려 주소서.’
그때 범시가 많은 신하들에게 말하였다.
‘그대들은 지금 급하게 생각하지 말라. 나에게 수구대명왕다라니(隨求大明王陀羅尼)가 있나니 이 다라니의 위력으로 저 적들을 물리쳐 화로의 재처럼 만들 것이니라.’
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그때 모든 신하들이 곧 머리를 숙여 대왕에게 말하였다.
‘대왕이시여, 신들은 아직 들어본 적이 없습니다.’
왕이 또 말하였다.
‘이제 그대들은 그 효험(效驗)을 보게 될 것이니라.’
그때 범시는 곧 향수(香水)로 목욕을 하고 깨끗한 새옷을 갈아입고 여법[依法]하게 이 다라니를 베껴 써서 상자에 담아 머리의 상투 속에 집어넣어 이 대수구다라니를 몸을 보호하는 갑옷으로 삼고 곧 적진으로 들어갔다. 왕은 홀로 네 부류의 군사와 싸워 항복시키고 스스로 진영으로 귀환하였다.
대범이여, 이 대수구무능승다라니(大隨求無能勝陀羅尼)는 모든 여래의 심인(心印)으로 가지한 것으로 매우 신묘한 영험이 있음을 반드시 알아 그대들이 받아 지녀야 하며 이 다라니가 모든 부처님과 동등함을 반드시 알아야 한다. 나중의 말법(末法)시대에 수명이 짧고 복이 적거나 복이 없고, 복을 닦지 않는 이와 같은 유정들에게 이익을 주려 하기 때문이니 대범이여, 이 대수구다라니를 법에 따라 베껴 써서 어깨에 걸쳐 놓거나 목에 걸고 있으면 이런 사람들은
모든 여래께서 가지하신다는 것을 알아야 하며, 이런 사람들은 모든 여래의 몸과 같다는 것을 알아야 하며, 이런 사람은 금강과 같이 견고한 몸이 된다는 것을 알아야 한다. 이런 사람은 모든 여래가 될 씨앗을 갈무리하고 있는[如來藏] 몸이 된다는 것을 알아야 하며, 이런 사람은 모든 여래의 눈[如來眼]과 같이 된다는 것을 알아야 하며, 이런 사람은 모든 여래의 불길같이 타오르는 광명의 몸이 된다는 것을 알아야 하며, 이런 사람은 뚫리지 않는 갑옷을 입은 것과 같이 된다는 것을 알아야 하며, 이런 사람은 모든 원수와 적들을 물리칠 수 있다는 것을 알아야 하며, 이런 사람은 모든 죄와 업장을 태워 없앤다는 것을 알아야 하며, 이런 사람은 지옥취(地獄趣)를 청정하게 한다는 것을 알아야 한다.

대범이여, 이것을 어떻게 아는가? 옛날에 마음속에 청정한 믿음을 지닌 비구가 있었는데, 여래께서 만드신 계(戒)를 거스르거나 범한 일이 있어 불여취계(不與取戒)를 범하였으며, 현재의 대중들에게 딸린 물건이나 승단에 속한 물건이나, 다른 곳에서 오는 비구들을 위하여 준비해둔 물건[四方僧物]을 쓰고 난 후에 중병에 걸려 큰 고통을 받게 되었다.

이때 그 비구가 구제해 줄 사람이 없어 큰 소리를 지르니, 그곳에 어떤 바라문 집안의 우바새(優婆塞)가 절규하는 소리를 듣고 그 병든 비구가 있는 곳에 와서, 가엾이 여기는 마음을 일으켜 곧 이 수구대명왕다라니를 써서 목에 걸어주었다. 그의 고뇌가 모두 없어지고, 곧 목숨이 끊어져 무간지옥(無間地獄)에 태어났는데, 그 비구의 시신을 탑에 안치하고 그 다라니를 몸 위에 올려놓았다. 그것 때문에 그 비구가 지옥에 들어가자 죄에 따라 고통을 받고 있
던 모든 사람들의 고통이 다 그쳐서 안락함을 얻었고 아비지옥(阿鼻地獄)에 있던 맹렬한 불길이 이 다라니의 위덕력에 의해 모두 소멸되었다. 그때 염마왕(焰魔王)의 지옥을 지키던 옥졸[焰魔卒]이 이러한 것을 보고 크게 놀라 괴이하게 여겨 이러한 일을 모두 염마왕에게 게송으로 말했다.

대왕이시여, 지금 아셔야 할 것이 있나니
이러한 일은 참으로 기이하여
지옥[大危險處]의
고뇌가 모두 멈추었습니다.

중생들의 모든 악업(惡業)과
맹렬한 불길이 모두 사라지고
톱으로 자르는 것이 저절로 멈추고
날카로운 칼로도 벨 수 없습니다.

도수지옥(刀樹地獄)과 검림지옥(劍林地獄)의
자르고 베이는 모든 고통과
확탕지옥(鑊湯地獄)과 다른 지옥의
고뇌가 다 없어졌습니다.

염마왕은 법왕(法王)이시니,
법으로 유정들을 다스리십니다.
이런 인연은 작은 것이 아니니
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저의 의혹을 없애 주소서.

그때 그 염마왕은
무비지옥(無悲地獄)의 옥졸에게서
이런 일을 듣고 나서
이와 같이 말했다.

이 일은 매우 기이하니
모두 업[業]에 감응(感應)한 까닭일 것이다.
너는 만족성(滿足城)으로 가서
무슨 일이 있는가를 반드시 살펴보아야 한다.

옥졸은 명령을 받들어
그날 밤에
만족성 남쪽에 이르러
그 비구가 있는 탑을 보았고,

또 그 시신 위에
이 대명왕수구다라니가
놓여 있어서
대광명이 나오는 것을 보았다.

그 빛은 마치 불덩이 같았으며
천룡과 야차 등
팔부중(八部衆)이 둘러싸고
공경하고 공양하였다.

이때 그 염마의 옥졸은
그 탑을 수구탑(隨求塔)이라고 불렀다.
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그때 염마옥졸이 왕이 있는 곳으로 돌아와 앞의 일을 염마왕에게 모두 말하였다. 그 비구는 이 다라니의 위력을 입어 죄와 업장이 사라지고 삼십삼천에 태어나게 되었는데, 그러한 일로 인하여 이 천(天)을 선신수구천자(先身隨求天子)라고 부르게 되었다.
대범이여, 이 다라니에는 크나큰 위력이 있음을 알아야 한다. 그대는 반드시 이 다라니를 받아 지녀, 베껴 쓰고 독송하여 법에 따라 지니고 다녀야 하니, 그러면 항상 모든 고뇌와 모든 악취를 멀리 여의며, 번개와 우박으로 상해를 입지 않을 것이니라.
그러면 이것을 어떻게 알 수 있는가? 대범이여, 형우미단성(形愚未壇城)에 미마라상거(尾麽羅商佉)라고 하는 한 장자가 있었나니, 그 집은 큰 부자여서 곳간이 넘칠 정도로 금은보화가 풍족하고 물과 곡식이 넉넉하였다. 그런데 장자가 상주(商主)가 되어 큰 배를 타고 보배를 캐러 바다로 나갔는데, 큰 바다 한가운데에서 저미어(低彌魚)를 만나 배가 부서질 지경이 되었다. 게다가 바다의 용왕이 진노하여 큰 우레와 해일을 일으키고, 우르릉거리며 번개를 일으키고, 금강우박을 내렸느니라. 그때 모든 상인들이 그 벼락과 우박을 보고 모두 걱정하고 괴로워하며, 큰 공포심이 생겨 큰 소리로 구해 달라고 외쳤으나 아무도 구해 주는 이가 없었다. 그때 많은 상인들이 상주에게 가서 슬픈 목소리로 울면서 상주에게 말했다.
‘인자(仁者)시여, 반드시 어떤 계책을 쓰시어 저희들을 구호(救護)하셔서, 근심과 두려움에서 벗어나도록 하여 주십시오.’
그때 상주는 마음에 두려움이 없고 의지가 견고하고 큰 지혜가 있었나니 모든 상인들이 공포에 떠는 것을 보고 말하였다.
‘그대들 상인들이여, 두려워하지 마시오. 두려워하지 말고 용기와 강한 마음을 내시오. 내가 그대들을 공포와 두려움에서 벗어나게 해 주겠소.’
그러자 그 모든 상인들이 용기와 강한 마음을 내고 다시 이렇게 말했다.
‘대상주시여, 이 재난을 없애는 법을 속히 말씀해 주셔서 저희들의 목숨을 보존하도록 구제해 주시기 바랍니다.’
그러자 상주가 곧 상인들에게 말하였다.
‘나에게 수구다라니(隨求陀羅尼)라고 하는 대명왕(大明王)이 있나니, 이것
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은 조복하기 어려운 이를 항복시키며, 큰 신통이 있어서 그대들을 이러한 근심과 고뇌에서 벗어나게 해줄 것이오.’
그리고는 곧 이 수구다라니를 베껴 써서 당찰(幢刹:돛대)에 놓았다. 바로 그때 저미어가 배를 보니 활활 타오르는 불처럼 광명이 환하게 빛나고 있었다. 이 다라니의 큰 위력으로 지혜의 불이 그 저미어를 태우자 곧 저미어가 녹아 없어졌다. 모든 용들이 이 광경을 보고 나서 모두 자비한 마음을 일으켜 공중에서 내려와 널리 공양하고 그 배가 보물이 있는 곳에 곧바로 이르도록 하였다.
대범이여, 이는 모두 크게 지혜로우며[大智], 크게 밝으며[大明], 크게 구하는 대로[大隨求] 따라서 성취시켜 주는 것으로 모든 여래의 위신력으로 가지하였기 때문이니, 이런 까닭으로 대명왕(大明王)이라고 한다. 만약 이 다라니를 베껴 써서 당찰에 놓아두면 모든 사나운 바람ㆍ우박ㆍ비와 때 아닌 때의 추위와 더위ㆍ천둥ㆍ번개ㆍ벼락을 모두 그치게 하여, 모든 천인(天人)들의 싸움과 말다툼을 그치게 하며, 모든 모기와 등에ㆍ벼메뚜기를 없애며, 그 밖의 벼의 싹을 먹는 벌레 종류가 모두 물러나 흩어지게 하며, 모든 사나운 짐승들이 날카로운 이와 발톱으로 해치지 못하게 하고, 모든 벼의 싹ㆍ꽃ㆍ열매ㆍ약초의 맛과 향, 아름다움, 부드러움과 윤기를 더욱 늘어나게 한다. 만약 그 나라에 가뭄과 홍수가 조화롭지 않다면 이 다라니의 위력으로 용왕이 기쁜 마음으로 때에 맞추어 비를 내릴 것이니라.
대범이여, 또 만약 이 대수구다라니가 유포된 곳이 있다면 모든 유정들이 이것을 알고 나서 마땅히 가장 미묘한 향ㆍ꽃ㆍ당기ㆍ개(蓋) 등 갖가지로 공양하고, 반드시 훌륭하게 채색한 비단으로 경협(經夾)을 묶어 탑에 놓아두거나 혹은 당찰에 놓아두고, 갖가지 음악과 노래로 찬탄하며 돌면서 공양하고 경건한 마음으로 예배하면 그 유정들이 마음속으로 생각하고 바라고 원하는 것을 모두 만족하게 얻을 것이니라. 만약 법에 따라 베껴 써서 몸에 지니면 구하는 모
든 것을 얻게 될 것이니, 아들을 구하면 아들을 얻고, 딸을 구하면 딸을 얻어, 태(胎)에 안온하게 품어 점점 자라 원만해지면 안락하게 출산할 것이니라.
대범이여, 이를 어떻게 알겠는가? 옛날에 마가다국(摩伽陀國)에 시원수(施
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願手)라고 하는 왕이 있었나니, 어떠한 인연으로 이름을 시원수라고 하는가? 그 왕이 처음 태어났을 때 손을 펴서 어머니의 젖을 잡고 다 먹고 나서, 열 손가락을 펴서 어머니의 젖을 만지니 어머니의 젖이 금색으로 변하였으며, 젖이 더 많아져 저절로 흘러 나왔느니라. 만약 사람들이 와서 구걸하면, 왕이 오른손을 펴고, 청정한 마음으로 불보살과 모든 천인(天人)을 믿으며 온 마음을 기울이면 갖가지의 묘하고 진귀한 보배가 왕의 손에 들어왔나니, 구걸하는 사람에게 베풀어 주면 필요한 것이 무엇이든 모두 만족하게 얻었으며, 모두들 안락함을 성취하였다. 이러한 인연으로 시원수라는 이름을 얻었다. 그 왕이 아들을 얻기 위하여 모든 부처님과 모든 탑묘(塔廟)에 공양하여 아들을 구하였으나 얻지 못하자 왕은 재계(齋戒)를 지키고 무차시회(無遮施會)를 널리 베풀어 복업을 지고 삼보를 호지(護持)하며 앞으로 파손될 절을 수리하기 위하여 곳간을 하나 설치하였다.
무엇 때문인가? 대범이여, 내가 과거의 일을 생각해보니 이 마가다국의 국경에 있는 구시나성(俱尸那城)의 대역사(大力士) 마을에 여래의 교법이 널리 퍼질 때에 법혜(法慧)라고 하는 한 장자가 있었는데, 모든 중생들에 대해서 대비심을 일으켜 모든 유정들을 위해 이 대수구다라니의 법요(法要)를 말해 주었다. 그때에 장자의 집에 한 가난한 사람이 있었는데, 이러한 미묘한 법을 듣고 장자의 아들에게 말하였다.
‘장자의 아들이시여, 저는 그대의 집에서 일을 하면서 항상 기쁜 마음으로 법을 들었습니다. 반드시 이 법에 공양을 올릴 것입니다.’
그 가난한 사람은 장자의 집에서 일을 하면서 또 법에 공양을 하고 있었다. 이렇게 지내다가 나중에 장자의 아들이 금전(金錢)을 한 닢 주자 그 사람은 이미 보리심을 내었기 때문에 중생들을 구제하고 이 복(福)을 모든 유정들에게 돌려주기 위하여 이 대수구다라니에 공양하며 다음과 같이 서원을 말하였다.
‘이렇게 보시한 복으로 모든 유정들의 가난한 업이 끊어지기를 바랍니다.’
이러한 인연으로 그가 보시한 복은 다해 없어질 기약이 없었으며, 이와 같은 갖가지 인연으로 모든 불보살께 공양을 하게 되었다. 이러한 복업으로 정거천자(淨居天子)가 꿈에 나타나 그 왕에게 말하였다.
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‘대왕이여, 이제 법에 따라 이 수구다라니를 베껴 써서 왕비로 하여금 재계하고 이 다라니를 지니게 하면 곧 자식을 얻을 것입니다.’
그 왕은 꿈에서 깨어나 지혜로운 바라문 점술인들을 불러 길(吉)한 별자리에 속한 날을 택하게 하여 법에 따라 재계하고 이 다라니를 베껴 써서 부인에게 목 아래에 지니도록 하고 또 다시 불탑[窣覩波]과 모든 불보살께 공양하고 널리 보시를 행하였다. 바로 그때 태기가 있어 달이 다 차자 아들을 낳았는데, 색상(色相)을 두루 갖추고 단정하고 위엄 있는 모습이 뛰어나 보는 사람들마다 기뻐하였다. 대범이여, 이것은 무능승무애대수구보인심대명왕다라니(無能勝
無礙大隨求寶印心大明王陀羅尼)의 위력 때문이니 모든 여래께서 계시는 곳에 공양하면, 구하고 바라는 것을 마음먹은 대로 얻게 됨을 반드시 알아야 한다.”
다시 대범에게 말씀하셨다.
“그때에 법혜장자의 아들이 집에서 일하던 가난한 사람이 어찌 다른 사람이겠느냐? 바로 시원수왕(施願手王)이었다. 옛날에 금전 한 닢을 아끼지 않고 이 대수구다라니에 공양하고 모든 유정들에게 회시(廻施)하였던 인연으로 그 복이 다하지 않아, 미래세 몸을 받아 다시 국왕이 되어 삼보를 청정하게 믿고 보리심에서 물러나지 않았으며, 널리 보시를 행하여 단바라밀(檀波羅蜜)을 성취하였다.”

천인ㆍ아소라ㆍ야차 등
와서 법을 듣는 이는 모두 반드시 지극한 마음으로
불법을 옹호하여 오래도록 보존케 하며
모두 세존의 가르침대로 힘써 행하여야 하네.

여기 와서 듣는 모든 이들은
땅 위에 있거나 공중에 있거나
항상 인간세상에 자비심을 일으켜
밤이나 낮이나 자신도 법에 따라 머물러야 하네.

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모든 세계가 항상 안락하게 하고
끝없는 복과 지혜로 중생들을 이롭게 하며
중생이 지닌 죄와 업장이 함께 소멸되고
많은 고통을 멀리 여의고 열반적정의 세계로 돌아가며,

항상 계의 향으로 밝은 몸을 들이고
늘 선정의 옷을 입어 몸을 기르며
보리의 미묘한 꽃으로 두루 장엄하여
머무는 곳마다 항상 안락하기를 바랍니다.
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보편광명청정치성여의보인심무능승대명왕대수구다라니경 하권
- 백천인다라니경(百千印陀羅尼經) 동권(同卷) 별역(別譯) -

불공 한역
유옥영 번역

1. 서품 ②

“또한 대범이여, 천제석이 아소라와 싸울 때에 제석은 항상 이 다라니를 정수리 상투 안 구슬[髻珠] 안에 지니고 있어서 제석천의 대중들이 상처를 입지 않고 항상 이기고 편안하게 천궁으로 돌아오느니라. 초발심(初發心) 보살에서 구경지(究竟地) 보살에 이르기까지 이 다라니를 지니고 있어서 갖가지의 마군들이 짓는 장애와 재난을 벗어나게 한다. 만약 어떤 사람이 이 다라니를 지니고 있으면 모든 여래께서 가지하시고, 모든 보살의 호념(護念)하시며, 모든 사람ㆍ천인ㆍ국왕ㆍ왕자ㆍ대신ㆍ바라문ㆍ장자들이 항상 공경하고 예배하고 받들어 섬기며, 모든 천룡ㆍ아소라ㆍ아로다ㆍ긴나라ㆍ마후라가ㆍ사람이나 사람 아닌 것[非人] 등이 모두 공양하며, 이 다라니를 가진 이에 대하여, 저들 천룡팔부(天龍八部)가 모두 ‘그 사람은 대장부(大丈夫)다’라고 말하고, 여래께서도 ‘그 선남자ㆍ선여인은 모든 마군의 장애를 물리치고 모든 질병에서 벗어나며, 모든 재앙에서 벗어나며 모든 근심과 고뇌가 없어지고, 항상 모든 천룡의 수호를 받는다’고 하셨다.”
부처님께서 대범에게 말씀하셨다.
“대범이여, 또 네 가지 다라니가 있는데, 바로 무능승비대심진언(無能勝妃
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大心眞言)이니라. 만약 누구든 베껴 써서 몸에 지니고 항상 지송하고 마음 깊이 사유하고 관행(觀行)을 행하면 악몽과 좋지 않은 일을 없앨 수 있으며 모든 안락을 성취할 수 있다.”
다라니를 말씀하셨다.

61. 옴! 아므리따 바레, 바라 바라, 쁘라바라 비슛데

훔! 훔! 팟! 팟! 스바하.

Om! Amrita-vare, vara vara, pra-vara-viçuddhe, Hûm! Hûm! Phat! Phat! svaha.

62. 옴! 아므리따 아빌로끼니,

가르바 상락샤니히, 아까르샤니히,

훔! 훔! 팟! 팟! 스바하.

Om! Amrita-vilokini, garbha-sam-rakshanîh, akarshanîh. Hûm! Hûm! Phat! Phat! svaha.

63. 옴!

비말레,자야바레,아므리떼.

훔! 훔! 훔! 훔!

팟! 팟! 팟! 팟!

스바하.

Om! Vimale, jaya-vare, amrite. Hûm Hûm Hûm Hûm Phat Phat Phat Phat svaha.

64. 옴!

빠라 빠라,

상빠라 상빠라.

인드리야 비쇼다니히.

훔! 훔!

루! 루!

찰레 스바하.

Om Para para, sam-para sam-para. Indriya-viçodhanîh, Hûm! Hûm! Ru! Ru! cale, svaha.

이 네 가지 대다라니(大陀羅尼)를 말씀하시자마자 모든 부처님과 대보살과 성문들이 이구동음(異口同音)으로 이

대수구대명왕무능승다라니(大隨求大明王無能勝陀羅尼) 갑주진언구[甲冑密言句]를 설하였다.
이는 모든 여래께서 인(印)으로 인가하신 것으로, 듣기조차 매우 어려운 일인데, 하물며 베껴 쓰고 받아 지녀 독송하며 남을 위해 말해주는 것이랴. 그런 까닭으로 크나큰 불사(佛事)라는 것을 알아야 한다. 여래께서 깊고 지극하게 찬탄하여 말씀하시고 수희하시는 것은 참으로 듣기조차 어려운 일이며, 이 대수구대무능승다라니(大隨求大無能勝陀羅尼)라는 이름은 듣기 어려운 중에서도 매우 어려운 것이며, 모든 죄를 없애 주고, 큰 힘과 용맹하고 굳건한 대위덕과 신통력을 갖추고 있어 한량없이 많은 공덕이 생겨나게 하며, 모든 마군대중을 물리치며, 모든 습기(習氣)와 마군의 올가미[魔羅罥]를 끊게 하며, 다른 진언에 의한 압도(壓禱)ㆍ독약법(毒藥法)ㆍ서로 미워하게 하는 법[相憎法]ㆍ항복법(降伏法)을 없애 주며, 나쁜 마음을 가진 중생들이 큰 자비심을 일으키도록 하며, 불보살님과 성중(聖衆)들을 사모하여 공양하는
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사람들을 옹호하며, 대승경전을 베껴 쓰고 받아 지녀 독송하고 듣는 사람들을 보호하며, 또 불보리(佛菩提)를 닦는 이들이 원만하게 성취하도록 한다.
대범이여, 이 대수구무능승명왕다라니를 지송하면 방해받거나 다치지 않으며, 어느 곳에서든지 마치 부처님이시며 큰 스승이신 양족존(兩足尊)과 같은 큰 공양을 받을 것이니라. 이 명왕다라니가 모든 마군을 물리칠 수 있다는 것을 어떻게 알 수 있겠는가?
대범이여, 과거에 광박미소면마니금보광염조요고용왕(廣博微笑面摩尼金寶光焰照曜高勇王) 여래ㆍ응ㆍ정등각께서 계셨다. 처음 성도(成道)하셨을 때에 보리도량(菩提道場)으로 가시어 법을 굴리려고 하시자 모든 여래께서 칭찬하고 찬탄하셨다. 이때에 모든 마군들이 한량없이 많은 구지 나유다 권속에 둘러싸여 갖가지 형상으로 나타나 무서운 소리를 내며 여러 가지 마군의 경계를 보이며 신통을 부려 갖가지 무기를 비처럼 내리게 하고, 사방으로 돌아다니며 장애와 재난을 일으켰다.
이때 광박미소면마니금보광염조요고용왕여래께서 눈 깜짝할 사이에 적정에 드시어 마음속으로 이

대수구대명왕무능승대다라니를 일곱 번 염송하셨다. 이 다라니를 염송하자마자 찰나 사이에 모든 마군과 파순(波旬)의 눈에 저 여래의 모공(毛孔) 하나하나에서 한량없이 많은 구지 백천 나유다의 금강사자(金剛使者)가 몸에 갑옷을 입고 대광명을 뿜으면서 나오는 것이 보였는데, 그들은 모두 칼ㆍ도끼ㆍ견삭(罥索)ㆍ방망이ㆍ삼극차(三戟叉)를 들고, ‘악한 마군들을 붙잡아 악한 마음을 물리쳐 없애고 목숨을 끊어 여래에게 장애를 일으키는 모든 마군들의 장난을 부수어 버려라’고 말하였다.
곧 모든 조복시키기 어려운 못된 마군들에게 여래께서 대위력으로 모공에서 대장부(大丈夫)를 내시니 모든 마군의 무리가 고통을 참지 못하고 기절하거나 땅위로 기어 다니며 자성(自性)과 신통력과 변재(辯才)를 모두 잃고 사방으로 흩어져 도망갔다. 여래는 대자비의 검으로 마군의 경계를 물리치고 위없는 보리를 성취하여 곧 모든 여래의 법륜을 굴리신다. 마치 모든 부처님들께서 모든 장애를 일으키는 비나야가(毘那夜迦)와 모든 못된 마군들을 물리치고 곧 법륜
을 굴리시고 생사(生死)의 큰 바다를 뛰어넘어 피안(彼岸)에 이르시는 것처럼 대범이여, 이와 같이 이 다라니는 큰 세력이 있어 신통을 얻어 피안에 이르게 한다. 이 다라니를 기억하기만 하여도 위험한 곳에서 모두 벗어나며, 마음이 즐겁고 청정해지며, 악한 마음을 가진 유정이라도 대자비심을 일으키게 한다. 대범이여, 이런 까닭으로 반드시 이 다라니를 기억하고 염송하며, 이치대로 생각하고 법에 따라 베껴 써서 항상 지니고 있어야 한다.
대범이여, 또 오선나성(烏禪那城)에 범시(梵施)라는 왕이 있었는데, 어떤 사람이 왕에게 무거운 죄를 저지르자 왕은 망나니[殺者] 중의 한 사람에게 그 죄인을 산 속으로 데리고 가서 목숨을 끊어버리라고 시켰다. 그 망나니는 명령을 받들어 그 죄인을 산에 있는 굴로 데리고 가서 칼로 쳐서 죽이려고 하였다. 그런데 그 죄인은 이미 오른쪽 어깨에 이 수구무능승다라니를 지니고 있었으며 그때 다시 마음속으로 이 다라니를 기억하고 염송하니, 이 대명다라니의
위력으로 칼에서 마치 불덩이 같은 불꽃이 일어 칼이 마치 먼지와 같이 조각조각 부서졌다. 이때 그 망나니가 이 일을 보고 전에 본 적이 없는 일이라 괴이하게 여기고 곧 이 일을 왕에게 모두 말했다. 그 말을 들은 왕은 곧 크게 화를 내고 다시 망나니를 시켜, 그 죄인을 야차굴(藥叉窟)로 보내 그 굴속에 있는 많은 야차들에게 잡아먹히도록 하였다.
왕의 명령을 받고 죄인을 데리고 야차굴로 갔는데 야차굴에 도착하자 야차의 무리들이 뛸 듯이 기뻐하며 급히 앞으로 뛰어나와 죄인을 잡아먹으려고 하였다. 그러나 그 죄인이 대수구다라니의 위덕력을 지니고 있었기 때문에 야차의 무리들이 그 죄인의 몸에서 대광명이 불같이 치솟으며 빛을 내는 것을 보고 모든 야차들이 모두 놀라며, 각자 ‘저 불이 나를 태우려고 하는구나’라고 생각했다. 그 야차들은 이 일을 보고 크게 놀라 울부짖으며 그 죄인을 굴 밖으로
데리고 가서 주변을 돌면서 예를 올렸다.
이때 사자(使者)가 앞의 일을 모두 왕에게 아뢰자 그 왕은 배나 더 크게 화를 내며 사자에게 그 죄인을 묶어서 깊은 강 속으로 던져 버리라고 하였다. 명령을 받아 강으로 가서 그 죄인을 던져서 죄인이 강 속으로 들어가자마자 강이 곧, 마치 육지처럼 말라버려 바로 그 죄인은 강 언덕에 머무르게 되었고, 묶였던 줄도 조각조각 끊어졌다. 이 일을 들은 왕은 극도로 놀라 괴이하게 여기더니, 빙그레 미소 지으며 매우 기이하고 특이한 일이라는 생각이 들
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어 그 죄인을 불러 그 까닭을 물었다.
‘그대는 어떻게 빠져나왔는가?’
죄인이 대답하였다.
‘대왕이시여, 저는 빠져나오지 않았습니다. 저는 오직 몸에 대수구무능승대명왕다라니를 지니고 있을 뿐입니다.’
왕은 곧 찬탄하며 말하였다.
‘매우 기이하고 특이하구나. 이 대명다라니는 미묘하여 죽음의 벌도 물리치게 하는구나.’
이에 게송으로 말하였다.

대명주는 매우 미묘하여
사형도 물리칠 수 있나니
모든 부처님들께서 가지하시어
모든 유정들의 고통을 없애 주시네.

고통스러운 병에서 벗어나게 하는
대명주의 대위덕은
때 아닌 죽음에서 벗어나게 한다고
대비존(大悲尊)께서 말씀하셨네.

큰 질병을 멈추게 하고
곧 대보리를 증득하게 한다네.

이때에 그 왕이 뛸 듯이 기뻐하며 곧 수구대다라니를 받아서 공양하고 예배하였으며, 비단으로 죄인이 머리를 묶어서 관정(灌頂)을 내렸고, 그를 성주(城主)로 책봉하였다.1)

오천축국(五天竺國)의 법은 관직을 줄 때에 모두 비단으로 머리를 묶고, 관정을 내린 후에 그 관직을 주었다.
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대범이여, 이와 같이 이 대수구무능승대다라니를 지니고 있는 사람은 어느 곳에 있든지 큰 공양을 받으며, 혹 조복시키기 어려운 악한 마음을 가진 중생일지라도 모두 자비심을 일으키며 모두 서로 순순히 조복하니 이런 까닭으로 항상 이 대다라니를 지녀야 한다.
대범이여, 또 이 다라니를 지니려고 하면 길한 날과 길한 숙요(宿曜:별)의 길한 시간을 택해서 법에 따라 이 다라니를 베껴 써야 한다.”
이때 대범왕은 이 말을 듣고 크게 기뻐하며 오체투지[五輪著地]하고 부처님 발에 머리를 숙여 예를 올리고 부처님께 말씀드렸다.
“어떤 방법으로 이 대수구무능승다라니를 베껴 써야 합니까?”
이때 여래께서 대범에게 게송으로 말씀하셨다.

대범이여, 그대는 마땅히 알라.
내가 이제 그대를 위해 말하리라.
모든 유정들을 가엾이 여겨
큰 안락을 얻게 하며,

업의 압박을 멀리 여의게 하고
모든 질병에서 벗어나게 하며
부인에게는 잉태하게 하고
유정들은 가난을 여의게 하리.

빈궁한 업은 모두 없애고
길한 숙요가 지킬 때에
숙요와 상응(相應)하게 모래를 뿌리고
마땅히 재계(齋戒)를 지켜야 한다.

모든 부처님께 공양하고
대보리심을 일으키며
또 가엾이 여기는 마음을 내고
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또한 크게 자비한 마음을 내어

다른 사람에게 이익을 주도록 생각하며
모든 유정들에게도 두루 그렇게 하여라.
용뇌향(龍惱香)ㆍ사향(麝香)ㆍ단향(檀香) 등
이러한 향을 넣고 끓인 물에 목욕하고

깨끗한 새옷을 입고
또 향을 태우며 연기를 피우고
반드시 구마이(瞿摩夷)로
작은 만다라를 바르라.

반드시 다섯 개의 현병(賢甁)에
향수(香水)를 가득 담고
꽃과 과일을 섞어 넣고
단의 네 귀퉁이에 놓고
나머지 한 병은 단의 중앙에 놓아라.

화만(花鬘)과 태우는 향과
미묘한 바르는 향을 공양하여라.
반드시 다섯 가지 맛의 향을 사루어야 하니,
단향ㆍ삽필가(颯畢迦)와
소합유(酥合油)ㆍ침향(沈香)ㆍ석밀(石蜜)을
잘 섞어 사르도록 하여라.

갖가지 묘한 꽃들과
모든 꽃과 과일의 종자를
때에 따라 공양하며
바르는 향으로 장엄하여라.
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소(酥)ㆍ꿀ㆍ우유ㆍ낙(酪)과
보리와 우유죽을
공양 그릇에 가득 채우면
양(量)에 맞게 모두 좋은 일[吉祥]이 생기리라.

흙을 구워 만든 사발에
향을 가득 채워 네 귀퉁이에 향을 놓고
거타라목(佉陀羅木)으로 만든 말뚝을
단의 네 귀퉁이에 박고
오색 명주실을 합하여
단의 네 귀퉁이의 바깥쪽에 놓아두어라.

대범이여, 이러한 의궤(儀軌)로
실지(悉地)를 구하려면
반드시 3백식(白食：우유ㆍ낙ㆍ흰쌀)을 먹어야 한다.

이 수구다라니를 베껴 쓰는 사람은
반드시 단의 중앙에
깨끗한 풀을 깔고 앉아서
법에 따라 베껴 써야 하니

흰 천이나 빛깔 고운 비단
자작나무 껍질이나
나뭇잎이나 다른 것에
이 다라니를 베껴 쓴다.

자식을 구하는 여인은
반드시 우황(牛黃)으로 쓰고,
중앙에 동자를 그려 넣되
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영락(瓔珞)으로 몸을 장엄하고

진귀한 보물을 가득 채운 그릇을
왼손에 들고 있고
연꽃 위에 앉아 있는데
그 꽃은 활짝 핀 모습으로 그리고,

또 네 귀퉁이에는
네 개의 보배산을 그리는데
그 산은 금은보화로 꾸며져 있는 모습으로 그리나니
반드시 정성을 다하여 그려야
잉태한 아이가 안온해진다.

남자[丈夫]가 아들을 구할 때는
울금(鬱金)으로 써야
구하는 일이 모두 성취되고
진언을 사면(四面)에 써놓고
갖가지 인계(印契)를 그려 넣어야 한다.

또 연꽃을 그려야 하니
두 송이나 서너 송이
혹은 다섯 송이의 연꽃을 그리는데
그 꽃들은 모두 활짝 피어 있고
여덟 개의 잎과 희고 보드라운 꽃술[鬢蘂]이 있으며,

연꽃의 줄기에는 비단을 매어 놓고
꽃 위에는 삼극차(三戟叉)를 그리고
삼극차에 또 비단을 매어 놓은 모습을 그린다.
다시 도끼를 그리는데
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이 또한 연꽃 위에 놓여 있도록 그린다.

또 흰 연꽃에는
그 위에 반드시 칼을 그려 넣고
또 연꽃이 있으면
상카(商佉：법라)를 그리는데
모든 연꽃이
다 보배 연꽃 안에 있도록 그린다.

남자가 지니려 하면
결코 동자(童子)를 그리지 말고
갖가지 보배로 장엄한
천인(天人)의 모습을 그려야 한다.

제왕이 지니려 하면
그 가운데에 반드시
관자재보살을 그리고
또 그 사면(四面)에는
갖가지의 인계(印契)를 그려야 한다.

비구가 지니려 하면
지금강보살을 그려야 하는데
오른손에는 금강저(金剛杵)를 들고
왼손은 주먹을 쥐고 집게손가락을 세우며
저 조복시키기 어려운 이들을 생각하는 모습을 그리고
또 네 귀퉁이에는
사천왕을 그려야 한다.

바라문이 지니려 하면
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이사나천(伊舍那天)을 그리고
찰리(刹利：왕족)가 지니려 하면
마혜수라를 그린다.

비사(毘舍：상인 계급)가 지니려 하면
천제석을 그리거나
혹은 비사문천(毘沙門天)을 그린다.

수타(首陀：노예 계급)가 지니려 하면
나라연천(那羅延天)을 그리고
소년이나 소녀가 지니려 하면
파사파제(波闍波提)를 그린다.

출가녀[靑色女]가 지니려 하면
노다라천(盧陀羅天)을 그리고
재가의 여인[白色女]이 지니려 하면
명칭천(名稱天)을 그린다.

뚱뚱한 여인이 지니려 하면
보현야차장(寶賢藥叉將)을 그리고
야윈 여인이 지니려 하면
만현야차장(滿賢藥叉將)을 그린다.

아기를 가진 부인이 지니려 하면
반드시 대흑천(大黑天)을 그리거나
또는 범천왕을 그린다.

이와 같이 모든 부류의 사람들은
각자의 본존(本尊)을 그리고
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법에 따라 베껴 써서
항상 몸에 지니면
구하는 것이 모두 뜻대로 되리라.

금이나 구리로 연꽃을 만들어
그 위에 보배 구슬을 올려놓되
불꽃이 넘실거리는 모습의 여의주(如意珠)를
당찰(幢刹) 위에 안치(安置)하는데
이 구슬 안에
대수구다라니를 넣어야 한다.

수구다라니 가운데에
그 성읍의 성주를 그리고
만약 자신의 집이라면
이 수구다라니를 모실 당찰을 세워 놓고
본래 집주인을 그려라.

수구다라니의 사면(四面)에는
둘러가며 연꽃을 그리고
연꽃의 태예(胎蘂) 위에는
견삭(罥索) 하나와
금강저와 금강륜,
금강봉과 삭흘지(爍訖底：槍戟)를 그리며

이와 같이 모든 계인(契印)을
각각 연꽃 위에 그려 넣어라.
당찰에 비단 번기를 건 다음
여법(如法)하게 공양해야 한다.

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이 수구다라니를 모신 당찰로 인해
나라와 성읍을 지키고
가족을 지키며
모든 재난이 소멸되어 없어지고

전염병과 모든 질병과
기근이 돌지 않게 되고
외적이 침입하지 않고
국토가 모두 안락하게 될 것이니라.

만일 큰 가뭄이 있거나
오랜 장마가 계속되면
반드시 머리가 아홉 개인 왕을 그리는데
머리에 보배 구슬이 있고
불꽃을 내뿜으며

용의 가슴에는
한 개의 금강저(金剛杵)를 그리고
용의 사면(四面)에는
대수구다라니를 베껴 써서

상자 안에 넣어
당찰 위에 놓아두면
때맞추어 감로비가 내리거나
오랜 장마가 걷히고 곧 맑아질 것이니라.

상주(商主)가 여러 상인들을 데리고
바다에 있거나 육지에 있을 때
모든 상인이 이를 지니려 하면
반드시 상주의 모습을 그려

앞에서와 같이 당찰 위에 놓으면
도적 등의 모든 공포를 벗어나
모두 피안에 다다를 것이니라.

그러므로 마땅히 정성을 다하여
이 다라니를 지니고 독송하면
길상한 일이 모두 갖추어지며
모든 죄가 없어질 것이니라.

이를 염송하는 사람은
반드시 자신의 본존(本尊)을 그려 넣어야
일요(日曜)ㆍ월요(月曜)ㆍ형혹성(熒惑星)과
진성(辰星)ㆍ세성(歲星)과
태백(太白)ㆍ진성(鎭星)과
혜성(彗星) 및 라후요(羅睺曜) 등

이러한 구집(九執)이
자신의 본명(本命)의 별을 핍박하여
만들어지는 모든 재난을
다 벗어나게 되느니라.

혹은 아이를 갖지 못하는 여인이나
선타(扇姹)나 반타가(半姹迦) 등
이와 같은 불임(不妊)의 남자들도
이 대수구다라니를 지니면
자식을 얻을 것이니라.

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만약 이러한 사람들이 이 다라니를 지니려고 하면
반드시 구집요(九執曜)와
이십팔수천(二十八宿天)을 그리고
그 가운데 그 사람의 모습을 그리면
구하는 것이 모두 뜻대로 될 것이니라.

세존께서 말씀하신 것처럼
가장 훌륭한 곳에 태어나고
현세와 미래세[他世]에도
항상 가장 훌륭한 즐거움을 얻으며

삼십삼천의 궁전에
뜻하는 대로 태어나며
즐거움으로 가득찬 섬부주(贍部洲：閻浮提)의
가장 훌륭한 족성(族姓)의 집안에
태어나 그 족속이 되듯이

혹은 찰리(刹利)의 신분으로 태어나거나
바라문 집안에 태어나니
이 대수구다라니를 지닌 까닭으로
이렇게 가장 훌륭한 곳에 태어나는 것이니라.

다라니를 베껴 써서 지니고 독송하며
법에 따라 지니면
안락찰토(安樂刹土)에 왕생하여
연꽃으로 화생(化生)할 것이니
결코 의혹을 갖지 말라.

모든 여래께서 그 공덕을 찬탄하시고
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끝없이 칭찬하시며
지옥문의 빗장이 닫히고
모든 하늘의 문이 열려서
모든 안락을 성취하며
지혜가 모두 원만해질 것이니라.

모든 부처님과 보살들이
항상 그 사람을 편안하게 위로하시니
몸은 늘 쾌락(決樂)하고
날래고 용감하며 큰 힘을 지닐 것이니라.

여래께서 진심으로 말씀하셨나니
항상 전륜왕(轉輪王)의 지위를 얻어
사람과 천인들을 편안하게 위로하고
악한 마음을 가진 이들을 놀라고 두렵게 하리라.

이 다라니를 닦으면
머지않아 칼에도 다치지 않고
독약이나 물이나 불로도
다치지 않게 되며

제 명에 죽지 못하는 것과 요절하는 것과
모든 죄를 다 여의고
보고 듣거나 몸에 닿는 것이나
어느 때 어느 곳이나
귀신과 도깨비, 싸움, 언쟁 등
모든 두려움이 다 소멸되며

무서운 벌레와 독사,
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갇히는 것에서 모두 벗어나며
갖가지 큰 병이
모두 다 없어지리.

이 명주를 닦고 지니면
모든 마군의 무리에게
걸림 없이 통달하여
어느 곳에서나
큰 공양을 받고
사람 가운데서 가장 훌륭하게 될 것이니
진언으로 가호하고 닦아야 한다.

2. 수행보살수구대호대명왕다라니품(修行菩薩隨求大護大明王陀羅尼品)

이때 세존께서 다시 대범에게 게송으로 말씀하셨다.

내 이제 널리 말하리라.
명주를 지니고 닦고 행하는 이를 위하여
가호다라니(加護陀羅尼)의 의칙(儀則)을 말하리니
모든 유정들을 가엾이 여겨
이 명주로 옹호하여
대성취를 얻게 하려는 까닭이니라.

기거하는 곳마다
이 다라니로 가지하면
장애가 없어지고
결정코 마음에 의혹이 없어지며
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두려움이 없어지고 들끓는 번뇌도 없어지며
모든 도깨비를 없앨 수 있으리라.

숙요(宿曜)에 의한
업의 갈고리와 족쇄를 끊을 수 있으며
형편없는 음식과 말이 사납게 달리는 것[跳驀]과
저주를 담은 글[厭書]이 모두 소멸되며
모든 원수에게서
침범을 당하거나 핍박과 해침을 받지 않으며

증오[惡視]ㆍ저주[壓禱]와
주술ㆍ약법(藥法)ㆍ독벌레,
적 때문에 두려운 일이나
원수 때문에 크게 두려운 일 등이
모두 녹듯이 소멸되리니

대수구다라니의 힘으로
모든 부처님께서 옹호하시고
일체지를 갖춘 보살들이
모두 가호하시며

연각과 성문과
다른 많은 종류의
대위덕을 갖춘 이들과 천룡이
모두 옹호하기 때문이다.

이 밀언을 염송하면
이것을 듣기만 하여도
명왕최승존(明王最勝尊)께서
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어느 곳에서나 두려움을 없애 준다고
석가모니께서도 말씀하셨다.

나쁜 꿈과 나쁜 짓과
극악한 모든 괴롭힘과
질병에 몸이 매여
여위고 초췌하며 뼈와 살이 녹아 들어가거나

다른 많은 종류의 병들
얼굴의 종기와 심한 부스럼
심한 전염병과 재앙,
모든 유정들을 물어뜯고

유정에게 상처를 입혀
크게 해를 입을까 하는 극심한 두려움을
모두 소멸시키나니
가호 대명주의 위력 때문이다.

이 명주의 가호력으로
죽음에 이르러도 벗어날 수 있나니
설령 검은 포승[黑索罥]으로
염마궁(爓魔宮)에 거의 다다르더라도
다시 목숨을 받아 수명이 배로 늘어나나니
이 대호명주를 베껴 써서 지니고 있기 때문이다.

만약 수명이 다하게 된 이가
칠 일 후에 반드시 죽게 되어 있더라도
이 명주를 베껴 써서 지니기만 하여도
더 없이 큰 가호를 받을 것이다.
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혹 이 명주를 듣기만 하더라도
법에 따라 가지하면
가는 곳마다 안온함을 얻고
뜻하는 대로 안락함을 받게 되나니

68구지 1백 나유다의
삼십삼천들이
제석천을 보좌[輔翼]하며
와서 그 사람을 옹호하고
따라다니며 가호할 것이니라.

사대호세왕(四大護世王)과
금강수대역사(金剛手大力士)와
백 명이나 되는 명족(明族)들이
그 사람을 항상 가호할 것이니라.

일천(日天)과 월천(月天)과
범왕(梵王)과 비뉴천(毘紐天)과
자재천(自在天)과 야마천(夜摩天)과
보현야차장(寶賢藥叉將)과 역천(力天)과

크게 용맹스러운 만현(滿賢) 대장
하리제모(訶利帝母)와 그 아들과
반차라약차녀(半遮羅藥叉女)와 반지가(半支迦)와
구마라천의 중생들과

길상대명비(吉祥大明妃)와
다문천(多聞天)과 변재천(辯才天)과
상기니(商棄尼)와 화치(花齒)나찰녀와
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큰 위덕을 지닌 일계나찰(一髻羅刹) 등
이와 같은 대야차[大藥叉]들이
항상 반드시 옹호하여

석녀는 자식을 낳게 하며
태 안의 아이는 모두 잘 자라게 하며
항상 그 사람을 가호하고
목숨을 보존하게 해 주리라.

장부는 항상 이기게 하며
두려움 앞에서나 싸움터에서도
이 다라니의 힘으로 모든 소원이 만족하게 이루어지리라.
모든 천인들을 청정하게 믿는 마음에 의하여
모든 죄업이 소멸되리라.

이 대명주를 베껴 쓰면
모든 부처님들께서 항상 관찰하시며
대위덕을 갖춘 보살들이
그의 명성이 더욱 커지게 하며
복덕과 수명도 또한 그렇게 하리라.

재물과 곡식이 모두 풍성해지고
의심 없는 경계를 얻고
잠잘 때나 깨어 있을 때나
모두 안락하게 되리라.

원수와 귀신도
모두 방해하거나 해칠 수 없으며
싸움터에 나갈 때에는
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항상 승리를 얻으리라.

만약 밀언을 수행하려 하면
이 대호명주가 가장 훌륭하니
안락하게 모든 명주를 수행함에
모든 장애가 없어지며

모든 밀언의 가르침을
다 얻고 성취하며
일체의 단(壇)에 들어가
곧 삼매야(三昧耶)를 이루며,
나아가 미래세까지도
모든 부처님들께 맡겨 주실 것이니라.

이 대호다라니를 지송하면
모든 좋은 일들이 원만해지고
마음속 서원이 모두 성취되며,
이 명주를 베껴 쓰기만 하여도
모든 즐거움이 풍성해져서
안락하게 목숨을 버리고

반드시 좋은 곳[善趣]에 태어나며
극락국(極樂國)에 태어나려 하면
이 명왕을 지송하거나 지니면 되나니
결코 의혹을 갖지 말라.

언쟁이나 송사(訟事)로 다투거나
전쟁터의 큰 두려움에 처할지라도
모든 공포가 다 없어질 것이니라.
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부처님께서 말씀하셨듯이
항상 숙명지(宿命智)를 얻어
태어날 때마다 의혹이 없으며
국왕이 모두 기뻐하고

후궁과 권속들이
모두 항상 공경하며
항상 좋은 사람들과 어울리며
가엾이 여기는 마음을 내리라.

사람이든 천인이든
그들이 가호하게 하니
항상 밤낮으로
대호다라니(大護陀羅尼)를 수행하여
지혜[明]를 성취한다고
등정각(等正覺)께서 말씀하셨다.

이때 바가범께서 곧 수구대호명왕대심다라니(隨求大護明王大心陀羅尼)를 말씀하셨다.

나모 붇다야

나모 달마야

나모 상가야

나모 바가바테 샤캬무나예 마하가로니가야

타타가타야 아르하테 삼먁삼붇다야

나맣 사프타뱧 삼먁삼붇데뱧

에샴 나맣 스크르트바 붇다

샤사나 브르다예

아하 아미다냠 삼프라 크샤메

사르바 사트바 누캄파야 이맘 비댬

마하 테지

마하 마라 파라 크라맘

예샴 바시탐 마트라얌

바즈라 사나 마니시비 그라하

사르베 비나야카

스차바 타트크샤나 비라얌가타

타댜타 기리기리 기리니 기리바티 구나바티

아카라바티 아카라숟데 파파비가테

아카세 가가나타레 아카샤 비차리니

즈바리타 시레

마니 묵티카 치타

보리다레 수케세 수바크트레

수니트리 수바르 느다보리

아티테 아나트맘니

마나가테 프라튜트 팜니

나맣 사르베샴 붇다남

즈바리타 테자삼붇데 수붇데

바가바티 수라크샤니 수크샤메 수프라베

수다메 수담테 차레 바가바티

바드라 바티 바드레 수바드레 비마레 자야바드레

프라찬다 찬디

바즈라 찬디

마하 찬디

고이리 간다리 체리 찬다리 마탐기

푸카시 샤바리 드라민디 롬드리니

사르바르타 사다네 하나하나

사르바 사트루남 다하다하

사르바 두스타남

프레타 피사챠 다키니남 마누샤 마누샤 남

파차파차 흐르다얌 비드밤사야지 비탐

사르바 두스타 그라하남

나샤야 나샤야

사르바 파파니 메

락샤 락샤맘

사르바 사트바남차

사르바 바요 파드라베뱧

사르바 두스타남 반다담 쿠루

사르바 키르비샤 나샤니

마타난디 마니니차레

티티티티 니 투코이 고라니 비라니

프라바라 삼마레 찬다리 마탐기

바차시 수무루 푸카시 샤바리

샴카리 드라빈디 다하니 파차니 마다니

사라라 사라레 사라람 베히나 마됴트 크르스타

비다리니 비다리니 마히리 마호 마호 리니

가네니 가나파체 바테 바티니 바테 차크라 키니

자레추레 샤바리 샤마리 샤바리

사르바 뱌디 하라니 촌디촌디니

니미니미 니밈 다리

트리로카 자하니 트리로카 로카카리 트라이

다투카뱌 베로키니

바즈라 파라 수파샤

카르가 차크라 트리샤라 친타마니

마하 비댜 다라니

락샤락샤 맘

사르바 사트바남차 사르바트라

사르바 스타나 가타샤

사르바 두스타 바예뱧

사르바 마누샤 마누샤 바예뱧

사르바 뱌디뱧

바즈레 바즈라 바티

바즈라 파니다레

히리히리 미리미리 치리치리 시리시리

바라바라 바라네

사르바트라 자야람비 스바하

파파비 다라니

사르바 뱌디 하라니 스바하

사르바트라 바야 하라니 스바하

푸스티 스바하

스바스티르 바바투 마마 스바하

샨티 스바하

푸스티 스바하

자야투자예 자야바티 자야 비푸라 비마레 스바하

사르바 타타가타 디스타나 푸르티 스바하

옴 부리부리 바즈라바티

타타가타 흐르다야

푸라니 삼다라니

바라바라 자야비뎨

훔훔 파트파트 스바하

부처님께서 대범에게 말씀하셨다.
“만약 어떤 사람이든 여래신명다라니(如來身明陀羅尼)의 구절로 가지하면 구제받고 섭수(攝受)받고 가호를 받으며, 재난이 그치며, 좋은 일들이 생기며, 벌을 받지 않고 큰 가호를 받을 수 있다. 만약 어떤 사람의 수명이 다하려고 할 때 이 진언을 염송하면 다시 목숨이 연장되어 수명이 늘어나며, 오래도록 목숨을 보존하여 항상 안락하며 기억력[念持]이 커질 것이니라. 만약 이 다라니를 염송하여 금강저(金剛杵)를 가지하면 큰 질병을 앓아 혹 때 아닌 때에 죽게 되더라도 모두 벗어나며, 모든 질병이 다 소멸되느니라. 오랫동안 병을 앓고 있는 이에게 이 진언을 염송하여 가지한 가사(袈裟)의 귀퉁이로 가지하고 그 병자를 쓸어주면 곧 그 병이 차도가 있을 것이니라. 매일 지송하면 매우 총명한 지혜[大聰慧]의 위신력과 대근용(大勤勇)과 말재주를 성취하며, 모든 죄와 업장 때문에 받도록 결정된 업보가 모두 소멸되며, 모든 불보살과 천룡과 야차들이 이 다라니를 받아 지닌 이에게 정기(精氣)를 몸에 넣어주고 위력을 증가시켜 주어 몸과 마음이 항상 기쁠 것이니라.
대범이여, 이 대명왕대호다라니를 축생과 금수(禽獸)에 이르기까지 귀에 들려주면 그들이 모두 위없는 보리에서 영원히 물러나지 않거늘 하물며 청정하게 믿는 선남자ㆍ선여인ㆍ비구[苾蒭]ㆍ비구니[苾蒭尼]ㆍ오바색가(鄔波索迦:우바새)ㆍ오바사가(鄔波斯迦)ㆍ국왕ㆍ왕자ㆍ바라문ㆍ찰리(刹利)와 다른 모든 부류들이 이 대수구대호다라니를 한 번 듣고, 듣고 나서는 마음 속 깊이 청정하게 믿고 공경하며 베껴 쓰고 독송하며 정성스런 마음을 내어 닦고 익히며 다른 이를 위해
널리 말하고 유포시키는 것이랴.
대범이여, 여덟 가지 때 아닌 때에 죽는 것[非命]을 멀리 여읠 수 있나니 이런 사람은 몸에 질병이 생기지 않고, 불ㆍ독ㆍ칼ㆍ무기ㆍ독충ㆍ저주하는 기도ㆍ저주와 나쁜 약처방에 의해 다치지 않으며, 몸의 고통이나 두통을 앓
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[53 / 60] 쪽

지 않으며, 하루나 이틀, 사흘, 나흘 내지 이레 만에 찾아오는 모든 학질과 간질병 등 모든 병을 앓지 않으며, 잠잘 때에도 올바로 생각하고 깨어 있을 때에도 올바로 생각하여 대열반을 증득하여 현세에 크게 부귀하며, 태어나는 곳에 자재하여 태어나는 곳마다 항상 숙명지(宿命智)를 얻으며, 모든 사람과 천인들이 사랑하고 공경하며, 용모가 단정하며, 모든 지옥, 아귀, 축생에서 모두 벗어나게 되리니, 이는 마치 태양이 광명을 뿜어 모든 유정들을 비추는 것과 같다.
비유하면 달이 감로로써 모든 유정들의 몸을 상쾌[適悅]하게 하는 것과 같이 그 사람이 법의 감로를 두루 펼쳐 주면 모든 유정들의 마음속에 계속 이어져 모두 덕[澤]이 더욱 늘어나 기뻐하며, 모든 못된 야차ㆍ나찰ㆍ보다(步多)ㆍ필리다(畢㘑多)ㆍ비사차(畢舍遮)ㆍ나간귀(癲癎鬼)ㆍ나기니ㆍ도깨비ㆍ비나야가 등이 이 대수구대호다라니의 위신력에 의해 침범하거나 괴롭히지 못할 것이니라. 만약 가까이 와서 괴롭힐 때에는 이 대호명왕다라니를 기억하여 염송하면 곧 모든 악한 마음을 가진 것들이 이를 염송하는 사람에 대하여 기쁜 마음을 일으켜 가르침을 받고 물러나느니라. 대수구대호명왕다라니의 위력으로 마침내 원수도 두려움도 없어지나니 이 모든 원수가 갑자기 공격하지 못할 것이니라. 또는 어떤 사람이 국왕이나 대신이나 바라문이나 장자가 있는 곳에서 잘못을 저질러 그 죄로 사형을 당하게 되었더라도 망나니[殺者]가 칼을 들어 올려 형을 집행하려 할 때에 만약 이 대호명왕다라니를 기억하기만 하여도 그 칼이 조각조각 부서져 먼지처럼 될 것이며, 그 사람은 그 때에 모든 법의 평등함을 깨닫고 대염력(大念力)을 얻게 될 것이니라.”
이때에 여래께서 게송으로 말씀하셨다.

이 대호다라니로 가지하면
모든 죄가 청정하게 소멸되어
길상한 지혜를 능히 갖추며
모든 공덕이 늘어난다.

모든 좋고 기쁜 일이 가득 차고
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[54 / 60] 쪽

좋지 않은 일들이 다 소멸되며
묘하고 좋은 꿈을 꾸고
모든 악몽을 청정하게 하리라.

이 대명대호다라니는
남자와 여인을 보호하여
광야(曠野)와 험하고 두려운 곳도
찰나에 벗어나게 하며
서원하는 모든 것을 얻을 것이니라.

정등각(正等覺)께서 말씀하신 대로
만약 길을 잃었을 때
이 대명왕다라니를 기억하면
속히 바른 길을 찾고
훌륭한 음식을 얻으리라.

신(身)ㆍ구(口)ㆍ의(意) 세 가지 업으로
과거세에 지은 모든 죄와
좋지 않은 업[不善業]이
이 명주를 기억하기만 하여도
모두 소멸되며

베껴 쓰고 받아 지니며
전독(轉讀)하고 염송하며
남을 위해 널리 말하면
모든 법을 통달하여

모든 법의 맛을 얻게 되어
모든 죄가 없어지고
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[55 / 60] 쪽

마음속으로 즐겨 구하는
모든 일이 성취되며
죽음에 대한 공포에 처해 있을 때에도
마침내 구제되고 옹호를 받을 것이다.

왕이나 관리, 물이나 불,
서리나 우박, 도적,
전쟁이나 말다툼,
이빨과 발톱이 날카로운 맹수로 인한 재난 등이
모두 녹듯이 소멸되리라.

낙차(洛叉:십만) 번 염송하면
이 명주를 속히 성취하며
모든 부처님의 가르침을
칭송하여 부처님을 기쁘게 하면
보리의 자량(資糧)이 충만해지리라.

어느 곳에 머물러 있더라도
이 대명주로 가지하면
하려고 하는 모든 일들과
자신과 남에게 이익을 주는 일이
저절로 성취되나니
대호다라니의 위력 때문임을 의심하지 말라.

대범이여, 그대는 반드시 알라.
내 이제 다시 말하는 것은
중병을 앓는 사람을 위함이니라.

사방단(四方壇)을 만들어
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[56 / 60] 쪽

구마(瞿摩)와 진흙을 섞어 칠하고
오색의 가루로 그림을 그려
만다라를 만들고,

병 네 개를 네 귀퉁이에 놓고
지혜로운 이가 의궤에 따라
단 위에 모든 꽃을 뿌리고
반드시 훌륭한 향을 사르고
갖가지 음식을 놓아
사람들이 보고 청정하게 믿는 마음이 생기도록 한다.

이와 같이 향과 꽃을
법에 따라 봉헌(奉獻)하고
네 귀퉁이에 네 개의 화살을 꽂고
오색실로 묶는다.

병든 이를 목욕시키고
몸에는 깨끗한 옷을 입히고
몸 전체에 향을 바르고
단 중앙에 이끌어 들이며
동쪽에 향해 앉힌다.

이때 명주를 지송하는 이는
먼저 이 대명주를 염송하되
일곱 번이 차면
저절로 자기 몸이 가지된다.

다음에 스물한 번 염송하여
병자를 가지하면
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[57 / 60] 쪽

이 대호다라니를 염송한 공덕으로
모든 병이 다 사라진다.

곧 물병 하나를 취하여
향과 꽃과 음식을 담고
일곱 번 가지하여
동쪽으로 멀리 던진다.

다음에는 남쪽에 있는 병을 취하여
꽃과 향과 음식을 가르침대로 담아
앞에서처럼 일곱 번 독송하고
남쪽으로 멀리 던진다.

다음에는 서쪽에 있는 병을 취하여
꽃과 향과 음식을 담아
앞의 가지하는 법과 같이하고,
북쪽에 대해서도 또 그렇게 한다.

이때 지송하는 이는
얼굴을 들어 위쪽을 향하도록 하고
이 명주를 한 번 염송하면
가장 훌륭한 가지를 성취한다.
대범이여, 이와 같이 하면
모든 괴로움이 다 사라지리라.

이러한 가지법(加持法)은
석사자(釋師子)께서 말씀하신 것으로
모든 법 가운데
이와 비교할 만한 것이 없느니라.
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[58 / 60] 쪽

삼계 가운데 가장 훌륭하게 가호하니
가호를 받은 사람은 요절하지 않고
늙음도 없고 병도 없으며
미워하거나 이별하는 괴로움이 없으리라.

만약 이치대로 관하면
마음에 근심과 괴로움이 없어지고
5온을 받는 괴로움이 없어지며
염마계의 대중이 공양하고
염마계의 법왕이
공경하고 받들어 섬길 것이니라.

이 명주를 지송하는 이에게 말하리라.
속히 하늘로 가서
이 대명주의 위력으로
지옥을 남김없이 없애고

곧 미묘한 궁전을 타고
위덕을 갖추어 천상세계에 이르면
모든 사람과 천인과 야차와 나찰들이
모두 공양할 것이니
항상 반드시 이러한 복을 얻으리라.

그러므로 항상 받아지니면
금강수보살(金剛手菩薩)과
비밀야차장(秘密藥叉將)과
제석천과 그의 왕비인 사지후(舍脂后)와

하리제모들,
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[59 / 60] 쪽

반지가야차(半支迦藥叉)와
대위덕을 지닌 호세왕
일천ㆍ월천과 이십팔 성수(星宿)

구집요(九執曜)와 몹시 사나운 이들,
모든 대용왕,
모든 천인들과 선인들,
아소라와 용,

금시조(金翅鳥：가루라)와 건달바,
긴나라와 마후라가 등이
이 명주를 써서 지니는 공덕으로
항상 따르며
법에 따라 지송하면
큰 영화가 융성을 얻으리라.

이때 세존께서 이 경을 말씀하시고 나자 모든 대보살ㆍ대성문들과 범천왕과 모든 천룡ㆍ야차ㆍ아소라ㆍ건달바ㆍ아로다ㆍ긴나라ㆍ마호라가ㆍ사람과 비인(非人)이 모두 크게 기뻐하며 믿고 받아 지녀 받들어 행하였다.

천인ㆍ아소라ㆍ야차 등
와서 법을 듣는 이는 반드시 지극한 마음으로
불법을 옹호하여 오래도록 보존케 하고
모든 세존의 가르침대로 힘써 행하여야 하네.

여기 와서 듣는 모든 이들은
땅에 있거나 혹은 공중에 있거나
항상 인간 세상에 자비심을 내어
밤이나 낮으나 자신도 법에 따라 머물러야 하네.

모든 세계가 항상 안온하고
끝없는 복과 지혜로 중생들을 이롭게 하며
중생이 지닌 죄와 업이 함께 소멸되고
많은 괴로움을 멀리 여의고 열반적정의 세계로 돌아가며

항상 계의 향으로 빛나는 몸에 물들이고
선정[定]의 옷을 지녀 몸의 바탕을 삼으며
보리의 미묘한 꽃으로 두루 장엄하여
머무는 곳마다 항상 안락하기를 바라나이다.

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