무극보삼매경.hwp무극보삼매경(無極寶三昧經)
무극보삼매경 상권
서진(西晉) 월지(月氏) 축법호(竺法護) 한역
김혜경 번역
다음과 같이 들었다.
어느 때 부처님께서 나열기성(羅閱祇城) 죽림원(竹林園)에 계셨다. 1,250명의 비구와 보살 90억 사람이 함께 있었는데, 그들은 다 문수사리(文殊師利)와 동등한 위치에 있는 사람들이었다.
그때 죽림원 사방의 주변 지역에서는 자연적으로 문타반꽃[文陀般華]이 피어나 있었는데 세상에서 본 적이 없는 갖가지 그 꽃들은 미묘한 색을 띠고 있었다.
그 꽃들마다 백만 개의 잎이 있었고, 꽃 위에는 각각의 부처님께서 앉아 계셨으며, 부처님 위에는 각각 교로보(交露寶)1)로 만든 일산[蓋]이 드리워져 있었다. 그리고 각 일산 사이에서는 기악(伎樂)의 소리가 울려 나왔다.
한 분 부처님의 앞마다 각각 보살이 있었으니 모두 문수사리와 비등하였으며 앉은 채 일에 대해 물었다.
죽림원 국토는 마치 3미륵불(彌勒佛)의 국토와 같이 모두 다 평등하였으며 대천찰토(大千刹土)의 해와 달의 빛은 모두 다 가려지고 사라져 다시는 빛을 볼 수 없었다. 백 일 동안 다만 부처님만 볼 수 있었는데 그것을 본 모
1) 보배 옥(玉)으로 만든 휘장. 이 경의 이역(異譯)본인 『보여래삼매경(寶如來三昧經)』에는 교락(交絡)으로 되어 있고, 송(宋)ㆍ원(元)ㆍ명(明) 본과 궁(宮)본에는 교락(交珞)으로 되어 있는데, 문장의 의미상 교로(交露)가 더 적합할 듯하여 이를 따랐다.
든 대지옥[大泥犁]은 모두 휴식을 얻었고, 온갖 새와 짐승들은 마시지 않고 음식을 먹지 않았는데도 모두 법미(法味)를 얻어 백 일 동안 편안했다.
부처님을 뵈면 환희하여 저절로 음식에 대한 생각이 사라졌고, 모든 인민(人民)들도 대부분 법미를 얻게 되어 백 일 동안 안온했으며 음식에 대한 생각이 없어졌다.
그리고 마음과 생각이 상쾌해져 더할 나위없는 마음[無上意]을 내게 되었고, 모든 나무들은 다 음성을 내었으며, 죽림원 가운데엔 변화로 연못이 생겨났는데 그 연못에서는 10만 가지의 꽃이 피어났다. 꽃마다 교로(交露:구슬장식)로 만들어진 사자좌(師子座)가 있었고, 그 자리마다 보살이 앉아 있었으며, 그 주위에는 각각 천인(天人) 등이 서 있었고, 휘장 사이에서는 온갖 종류의 음악이 흘러나왔다. 천 년이 지난 고목에서 모두 꽃과 잎이 피어 났고, 모든 나무들은 다 죽림원을 향해 서로 기울어져 있었다. 죽림원 주변에 있던 여인들은 부처님을 뵙고서 모두 다 남자로 변하였고 다시는 애욕이 없었으며, 모두 다 법안(法眼)을 증득하였다.
그때 부처님께서 넓고 크게 보여래삼매(寶如來三昧)를 지으시자 9만억 부처님 세계가 다 감동하였다. 그리고 사방과 네 간방[四隅]과 상하의 끝없이 많은 부처님 세계에서 각각 보살을 보냈는데 모두 미묘한 꽃을 가지고 죽림원에 와서 예를 올리고 공양을 마친 뒤에 각자 물러나 앉았다.
제석천(帝釋天)과 범천(梵天), 사왕천(四王天)과 애욕을 가진 여러 하늘들은 허공에 있던 그들 각각의 권속들과 함께 하늘의 꽃과 향, 기악(伎樂)을 가지고 와서 공양하였다. 여러 천왕(天王)과 용왕(龍王), 아수륜왕(阿須倫王), 가루라(迦樓羅), 진다라(眞陀羅), 마휴륵(摩休勒) 등은 각자 그들의 무수한 권속들과 함께 부처님 처소로 찾아와 예를 올리고 공양을 올렸다.
사리불(舍利弗)이 부처님께 아뢰었다.
“지금 감응이 움직인 것은 어떤 상서로움에 대한 감응입니까?”
부처님께서 말씀하였다.
“감응이 없는 감응[無應之應]이 바로 그 감응이니라.”
사리불이 말했다.
“감응이 없는 감응이라는 뜻은 무슨 뜻입니까?”
부처님께서 말씀하였다.
너는 보래(寶來)보살에게 가서 물어보아라. 그러면 곧 마땅히 너를 위하여 그 뜻을 연설해 줄 것이니라.”
그러자 바로 사리불이 보래보살에게 물었다.
“지금 이 감응의 움직임은 어떤 상서로운 감응을 위한 것입니까?”
보래보살이 사리불에게 대답하였다.
“아라한[羅漢]은 의혹이 깊기 때문에 아직도 이해하지 못하고 있는 것입니다. 만약 존재하는 것이라고 생각하게 되면 그렇게 생각하는 것은 모든 작법(作法)을 소진시킬 수 없게 합니다. 생각[想]이 없으면 지어짐[作]도 없으니, 이것이 바로 법보(法寶)입니다. 옛날에 내가 처음 발심하여 36억 사람들과 함께 보살도(菩薩道)를 구할 때 석가문(釋迦文)부처님께서도 또한 그 가운데 계셨습니다. 모든 생각하는 것은 다 일어남[起]과 멸함[滅]이 있지만 모든 법은 본래 공하나니, 비유하면 아지랑이[野馬]와 같아서 생각도 없고 일어남도 지어짐도 없는 것입니다. 이렇게 법을 지어서 소멸하고 행하는 것을 가지고서 원상욕(願想欲)을 구해 얻어 가지고는 스스로 도를 얻었다고 말하나니, 생각을 일으킨 죄근(罪根)이 모든 지혜를 괴멸시킵니다.
삼존(三尊)에게서 생각을 일으켜 니원(泥洹:洹槃)을 취해 의심을 없애고 멸신(滅身)하기를 구하지만 생사는 끊어지지 않습니다.
아라한이 니원을 증득하는 것은 비유하면 잠 속에 빠진 사람과 같아서 그 몸은 침상에서 한때 휴식을 취하지만 목숨은 몸을 떠나지 않는 것과 같습니다. 아라한이 이 선정[禪]을 얻었기 때문에 이렇게 큰 의심을 하는 것입니다.”
보래보살이 다시 사리불에게 물었다.
“비유하면 용왕이 구름과 비를 일으키는 것과 같아서 사면이 어두워지면 구름과 비가 어디로부터 왔는지 알 수 없지 않겠습니까? 보살이 제9지[第九地] 이하로부터 육만삼매(六萬三昧)를 다 체득했기 때문에 그 지은 바가 한계가 없거늘 어떻게 또다시 의심이 온 곳이 있겠습니까?”
사리불이 말했다.
저는 배우긴 했지만 선지식(善知識)을 체득하지 못했으므로 의심의 뿌리를 단절시키지 못하고 있습니다. 그러니 지금 존귀한 법을 들어도 무익할 뿐입니다. 비유하면 사람이 온갖 새를 위하여 음악을 연주하여 그 음악이 비록 조화를 이루고 미묘하더라도 새는 그 소리를 듣지 못하는 것과 같습니다. 지금의 저도 이와 같아서 이 법을 분명하게 이해하지 못하고 있습니다.
새로 배우는 보살대사(菩薩大士)가 모두 이 삼매에 대해 들으면 그 덕과 존귀함은 무량할 것이니, 비유하면 밤에 불빛을 발견하는 것과 같습니다. 그러나 불이 꺼지면 어둠 때문에 다시금 볼 수 없게 될 것입니다. 지금의 저도 이와 같아서 무익할 따름입니다. 제가 8천 리에 불을 지펴서 이 몸을 그 가운데에 던져 억 겁이 지난 뒤에 비로소 나오기를 바라며, 그리고 다시 3악도(惡道)에 들어 모든 곳에서 수천억 겁 동안 감식(噉食)을 당한 뒤에 사람이 되어 나와 선지식을 구한다면 비로소 원하는 바를 얻을 수 있겠습니까, 얻을 수 없겠습니까?”
보래보살이 대답하였다.
“불이 비록 광대할지라도 마음의 때[垢]야 태울 수 있겠습니까? 배워도 구화구사라(漚和拘舍羅:선교방편)가 없으면 선지식을 얻을 수 없고 살운야(薩芸若:一切智)도 얻을 수 없습니다.”
보래보살이 부처님께 아뢰었다.
“모든 법은 주인이 없거늘 어느 누가 살운야를 성취하고 그 무엇이 정각(正覺)을 이루겠습니까? 제자 연각(緣覺)에게 오직 큰 은혜를 베푸시어 그 뜻을 보여 주십시오.”
부처님께서 말씀하셨다.
“훌륭하구나. 질문한 것이 깊고도 오묘하니, 비로소 생사의 근본을 결연히 끊으려하고 있구나. 지금 그대를 위하여 진리를 말하리니 그것을 잘 받아 듣도록 하라. 만약 선남자나 선여인이 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提)를 증득하고자 한다면 마땅히 아홉 가지 법보(法寶)를 실천하여야 하느니라.
첫째는 모든 하늘은 처소가 없고 다만 그 이름만 있을 뿐이라고 보는 것이요, 둘째는 세간 인민은 다만 문자만 있을 뿐이라고 보는 것이며, 셋째는 다섯 갈래 세계[五道]에서 근심과 괴로움을 받는 것은 다만 괴로움의 습기만 있을 뿐이라고 보는 것이며, 넷째는 땅ㆍ물ㆍ불ㆍ바람도 역시 본래 공한 것일 뿐이라고 보는 것이며, 다섯째는 미래ㆍ과거ㆍ현재도 파초(芭蕉)와 같아서 아무런 생각[想]이 없다고 보는 것이니라. 여섯째는 눈앞에 나타나 있는 나고 죽음은 본제(本際)2)가 없는 것이라고 보는 것이며, 일곱째는 모든 삼매는 적연(寂然)하여 가고 옴이 없는 것이라고 보는 것이며, 여덟째는 마땅히 삼천대천세계(三千大千世界)와 모든 부처님의 국토를 관찰하고는 그 가운데[中]에서3) 얻을 것이 없다는 이치를 깨달아 아는 삼매이며, 아홉째는 삼천대천세계 가운데 있는 일체 중생을 보고 이들을 모두 제도해서 부처님과 동등하게 되도록 해야겠다고 하는 이것이 아홉 가지 보배이니라.
이와 같이 작용이 없는 생각[無作之想]을 증득하면 일체의 큰 생각을 결단할 수 있느니라.”
보래보살이 다시 아뢰었다.
“모든 법이 생각이 없다면 마땅히 무엇을 지어서 머물러야 머무를 대상이 없는 법을 증득할 수 있습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“모든 법은 머무름이 없으니, 머무른다고 하면 그것은 고정관념[想]이 되느니라. 그러므로 생각[念]을 일으키지 말아야 하나니, ‘고정관념이 아니니, 도(道)가 아니다’ 하는 것도 또한 고정관념일 뿐이니라. 그러므로 고정관념이 없기를 바라는 것까지 끊어버려야 머무름이 없는 데에 머물 수 있느니라.”
보래보살이 또 물었다.
“마땅히 어떠한 인연을 지어야 숱한 욕망[衆欲]에서 제도될 수 있습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“숱한 욕망은 때[垢]도 없고 해탈할 것도 없으며, 주인도 없고 가는 것도 없으며 오는 것도 없느니라. 욕망은 허공을 관찰하는 것과 같고, 니원과 동
2) 근본 구경(究竟)의 맨 끝. 진여나 열반의 다른 이름이다.
3) 고려대장경에는 이 글자가 요(了)자로 되어 있으나 신수대장경 각주에 의하면 “명(明)본에는 중(中)자로 되어 있다”고 하였고, 문맥상으로 볼 때에도 중(中)자가 보다 적절한 것 같기에 역자도 이것을 따라 번역하였다.
등하며 무명(無名)과도 같은 것이니라.”
보래보살이 말했다.
“훌륭하고도 훌륭하십니다. 이렇게까지 깊고 오묘하다니.”
반시보살(般施菩薩)이 부처님께 아뢰었다.
“보살들은 불수(佛樹:菩提樹) 아래에 앉고 싶어하고 부처님 국토를 웅장하게 꾸미고 시방세계 중생을 인도하며 교화시키고 싶어하여, 모든 부처님 국토의 중생들로 하여금 지금의 죽림원과 같게 하고 싶어합니다. 그리고 어느 곳으로부터 생겨나는 곳이 없다[無所從生]는 것을 두루 체득하게 하기 위해서는 어떤 법을 수행해야만 이것이 성취될 수 있겠습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“마땅히 여덟 가지 바른 것[八直]을 수행해야만 하느니라.
첫째, 바른 것은 이름이 없는 음향(音響)이라는 것을 바르게 아는 것이고, 둘째, 바른 것은 이름이 없는 소리임을 바르게 아는 것이며, 셋째, 바른 것은 시방세계 부처님 국토는 둘이 아님을 바르게 보는 것이고, 넷째, 바른 것은 삼천대천세계를 살펴보면 부처님 국토의 법과 같아서 다름이 없다는 것을 아는 것이며, 다섯째, 바른 것은 시방세계 모든 중생이 부처님과 동등하다는 것을 바르게 아는 것이니라. 여섯째, 바른 것은 무형(無形)의 것에서 온갖 것들은 일어남과 멸함이 없다는 것을 보고 바르게 아는 것이고, 일곱째, 바른 것은 모든 삼매에 들어가 가고 오는 상보(相報)라는 생각이 없음을 보아 바르게 아는 것이여, 여덟째, 바른 것은 시방세계의 여러 부처님은 반니원(般泥洹)이거나 반니원이 아니거나 간에 그것 또한 다 평등한 것으로서 다르지 않음을 보아 바르게 아는 것이니, 이것이 여덟 가지 법이니라.
보살이 이것을 재빨리 따르면 어디부터든 생겨나는 바가 없는 법인(法忍)을 증득하며, 시방세계에 있는 중생을 교수(敎授)하며, 죽림원과 같은 모임을 얻게 될 것이니라.”
보해보살이 다시 부처님께 아뢰었다.
“지금 여러 상인(上人)은 각각 아주 먼 곳에서 와서 부처님을 뵙고는 너무나 기쁜 나머지 식욕조차 잊었습니다. 부처님을 만나 뵙고 이렇게 존귀한 삼매에 대해 들은 것은 전생의 복업과 본원(本願)이 성취된 것입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“그것 역시 본원이 아니요, 또한 본원을 아주 여읜 것도 아니니라. 항상 정진하고 수행하면 여러 가지 삼매를 잃지 않게 되느니라. 그리고 늘 선지식을 따르고 잡다한 일들을 멀리해야 하며, 적연하게 머물기 위해서는 자주 모이지 말고 오로지 뜻을 삼매에 두어야 하느니라. 이제 그런 까닭으로 해서 큰 모임 위로 보배 구슬을 비처럼 내리게 했던 것이니라.”
보래보살이 다시 물었다.
“새로 발심한 보살이 이 삼매를 실천하려면 마땅히 어떻게 해야 이것을 성취할 수 있습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“마땅히 여덟 가지 법보를 닦아야만 이 삼매를 얻을 수 있느니라. 첫째는 부처님 앞에 나아가는 것이 삼매를 얻는 것이고, 둘째는 시방세계의 나한진인(羅漢眞人)에게 공양하면서 게으름 없이 억 겁 동안 보살법을 실천하다가 어느 때 이 삼매의 존귀한 법을 들으면 곧바로 말뜻을 이해하고 세존을 친근히 하여 멀리 여의지 않아야 하는 것이며, 셋째는 사리(舍利)에 공양하고 불탑(佛塔)을 가득하게 일으켜 복덕을 심은 것에 아무런 결함이 없다 해도 법에는 도움이 되지 못하는데 한순간 마음을 돌려 실천을 지으면 곧 지혜의 문으로 향하게 되는 것이고, 넷째는 네 가지 두려움 없는 자신감[四無所畏]을 증득하여 시방세계의 나고 죽음을 멀리 여읠 것조차도 없는 것이니라.
다섯째는 보살이 다섯 갈래의 세계에서 근심하고 괴로워하는 사람들을 보고서 그들을 괴로움에서 건지겠다는 생각을 가지고 목숨이 다할 때까지 구제하되 극단적이지 않게 하는 것이며, 또한 그들로 하여금 안온함을 얻어 부처의 지위에 오르게 하려 하는 것이니라. 여섯째는 보살로서 사람들을 섬기기를 마치 여자 노비가 대장부[大夫]의 귀인을 섬기듯 해야 하고 근심하거나 괴로워하지 않고 그들을 제도하는 것이니라. 왜냐하면 근본적으로 구하는 것이 없는[無] 것임을 알기 때문이니라. 일곱째는 보살이 아흔여섯 종류의 외도(外道)들을 몸소 관찰하고는 그 가운데에서 깨닫고 알게 해 법에 안주하려는 마음을 불러일으키게 하려는 것이니라.
여덟째는 6바라밀(波羅蜜)을 받들어 실천하여 비구 스님을 비록 억만 겁 동안 공양한다 해도 그것은 한 번 이 삼매를 듣는 것만 같지 못하느니라. 시방세계의 어떤 사람이 마땅히 부처가 된다면 무엇을 가지고 증명하겠는가? 이 삼매를 듣는 것이니, 그렇게 한 사람은 부처가 되었다는 증명을 얻은 것임을 알아야 하느니라.
어떤 사람이 발심하여 이 삼매를 실천하여 기뻐하고 믿고 즐거워하며 지혜에 대해 이해한다면 이 사람은 곧 이미 육만삼매(六萬三昧)를 알게 된 것이다. 이것이 여덟 가지 법보이니라.”
“이 삼매를 실천하면 곧바로 다린니문(陀隣尼門)을 얻을 수 있습니까?”
부처님께서 이때 흔연히 미소를 지으시자 밝은 빛이 환하게 빛나 두루 비추지 않는 곳이 없었다.
문수사리가 머리를 땅에 대어 공손히 절하고 나서 부처님께 아뢰었다.
“부처님께서는 헛되이 미소를 짓지 않으십니다. 여기에는 어떠한 뜻이 있어서일 것입니다.”
부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다.
“지난번에 말한 바와 같으니라. 이 보래보살은 보여래[寶如來] 부처님의 세계에서 왔느니라. 여기에서 9억만 부처님 국토를 지나면 그 이름이 제법자연(諸法自然)인 부처님 세계가 있느니라. 그곳에 선남자와 선여인이 가서 태어나면 어머니의 태를 빌리지 않고 다시는 고통이 없으며, 애욕을 생각하지 않아 모두 다 저절로 꽃향기 속에서 태어나는데, 태어나자마자 서고 머물 수 있으며 먹을 것도 먹지 않느니라.
그리고 저절로 기악(伎樂)이 연주되어 아침ㆍ저녁으로 즐기며 노닐고, 고요하고 맑고 깨끗함으로써 법승(法僧)이 되었느니라. 만약 선남자와 선여인이 이 삼매를 들으면 곧바로 6만 4천만 겁의 죄업을 물리칠 수 있으며, 죄가 다하고 목숨을 마치고 나면 다시금 저 불국토에 가 나게 됨을 증득할 것이니라.
보여래의 국토에는 해와 달의 빛이 없고 비록 해와 달의 빛이 있다 해도 가려 나타나지 못하느니라.
그러나 만약 선남자와 선여인이 그곳에 가서 태어나게 되면 해와 달, 별이 곧바로 나타날 것이고, 그들이 해와 달, 별을 보게 되면 광명이 있게 될 것이니라. 즉 이것을 아는 사람은 마땅히 가서 태어날 것이지만 모든 성문(聲聞)들은 이것을 알아 체득하지는 못하느니라.
오직 불세존과 신통력을 지닌 보살들만이 그것을 보고 알 수 있나니, 이렇기 때문에 내가 지금 웃었던 것이니라.”
현자(賢者) 수보리(須菩提)와 사리불이 함께 앞에서 머리 숙여 예를 올리고서 부처님께 아뢰었다.
“원컨대 큰 은혜를 베푸시고 저희들에게 위신력을 더하여 제법자연국(諸法自然國)이라는 저 국토에 가게 해 주십시오. 거기에서 잠깐 동안[須臾]4)만이라도 예를 올리고 공양한 후에 돌아오겠습니다.”
부처님께서 곧바로 허락하시자 함께 그 국토에 이르러서 곧 그 가운데에 있는 나라에 가보니, 거기에도 모두 나열기성(羅閱祇城)이 있었고 또한 죽림원도 있었는데, 석가문(釋迦文)부처님의 모든 것들과 다름이 없었다.
사리불이 수보리에게 질문하였다.
“달살아갈(怛薩阿竭)5)께서도 우리들을 따라서 오셨습니까?”
수보리와 사리불은 예 올리기를 다 마친 뒤에 그 온 곳을 따라 돌아왔는데, 가서 보니 많은 모임들이 그대로 연속된 것 같았다.
부처님께서 사리불에게 물으셨다.
“그 나라로 가서 다들 어떠한 것들을 보았느냐?”
대답하였다.
“저희들이 그 나라를 살펴보았더니 모두 이 세계와 같았습니다. 모든 부처님의 공덕은 매우 존귀하고도 존귀하신데, 매우 다행스럽게도 모임에 모인 사람들은 이것을 만나볼 수 있었습니다.”
삼미(三彌)보살이 자리에서 일어나 의복을 바로잡고 부처님 발에 머리를 조아리고서 바라던 바를 아뢰었다.
“생겨남이 없는 법인[無生忍]에 생각[想]이 있습니까, 없습니까? 아직 일
4) 매우 빠른 시간을 의미하며 인도에서는 주야(晝夜)의 30분의 1에 해당한다. 범어 모호율다(牟呼栗多)의 한역어이다.
5) 달살아로(達薩阿勞) 또는 달살태로(達薩太勞), 답살아로(蹋薩阿勞)ㆍ탑살아갈(塌薩阿竭)이라고도 한다. ‘달살’은 태쇄(太殺), ‘너무’ 또는 ‘매우’의 뜻. ‘아’는 어조사. 중국의 속어로 ‘너무 애쓴다, 매우 수고한다’는 뜻. 혹 범어의 다타아가도(多陀阿迦度, Tathagata)가 와전된 것으로 보기도 한다.
어나지 않은 생각에는 인식작용[識]이 있습니까, 없습니까? 니원(泥洹)에는 적연(寂然)함이 있습니까? 정(定)이 있습니까? 열반에는 일어남이 없다고 말한다면 형태[形]는 있습니까, 없습니까? 가령 형태가 없다고 한다면 저 세간에서의 가르침은 존재하는 것이며 그리고 다섯 갈래 세계의 생사에 있어 어느 누가 바로 주인이 됩니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“모든 법은 본래가 무(無)이며 일체가 맑고 깨끗한 것인데, 인연이 생겨나고 멸하기 때문에 생겨나는 것이니라. 공(空)을 가지고 공을 만들고 본래가 모인 것, 이것이 바로 주인이 되느니라.”
삼미보살은 이렇게 부처님께서 말씀하신 것을 들었다. 그리고 그때 여러 하늘과 사람들 8만 6천 명이 다 어디부터든 생겨남이 없는 법인을 얻었으며, 거리가 땅에서부터 160길[丈]쯤 떨어진 허공에 올라가 머물렀다. 그리고는 위로부터 아래로 내려와서 부처님의 발아래에 머리를 조아렸다.
그때 삼천대천세계의 땅이 크게 진동하자 미륵보살이 부처님께 아뢰었다.
“조금 전에 땅이 진동하였는데 이것은 무슨 상서로움에 대한 감응이 있어서 그랬습니까?”
부처님께서 미륵보살에게 말씀하셨다.
“지금 땅이 진동한 것은 비단 여기만 그런 것이 아니니라. 시방 모든 부처님의 국토도 마찬가지로 다 진동하였느니라. 또한 모든 세계에는 각각 8만 6천의 여러 하늘과 사람들이 있는데, 그들은 어디부터든 생겨남이 없는 법인을 증득하여 허공에 머무름이 모두 다 이와 같으니라.”
미륵보살이 다시 여쭈었다.
“보살은 어떻게 해야 생겨남이 없는 법인을 증득할 수 있습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“여섯 가지 법이 있는데 그것으로 증득할 수 있느니라. 첫째, 하늘과 사람은 장차 부처가 될 수 있다는 것을 알아야 하느니라. 그런데도 아직 기별(記別)을 얻지 못한 사람이 있다면 나는 마땅히 가서 그에게 기별을 주지만, 시방 천하의 사람들이 함께 그것을 알지는 못할 것이니라. 둘째, 대천(大千)세계 가운데 만약 선남자와 선여인으로서 장차 부처가 될 사람이 있는데 아직 기별을 얻지 못했다면 나는 가서 그들에게 기별을 주지만 시방 천하의 사람들이 함께 그것을 알지는 못할 것이니라.
셋째, 모든 지옥에 있는 사람으로 장차 부처가 될 사람이 있으면 나는 마땅히 가서 그들 모두에게 기별을 주지만 시방 천하의 사람들이 함께 그것을 알지는 못할 것이니라. 넷째, 시방세계의 사람들이 목숨이 끊어지면 장차 태어나게 될 곳을 나는 다 알고 있지만 시방 천하의 사람들이 함께 그것을 알지는 못할 것이니라.
다섯째, 시방 천하의 사람들 목숨이 다한 것을 나는 다 알고 있지만 시방 천하의 사람들이 함께 알지는 못할 것이니라. 여섯째, 시방의 여러 부처님들께서는 열반을 취하기도 하고 열반을 취하지 않기도 하는데, 나는 그것을 다 알고 있지만 시방 천하의 사람들이 함께 그것을 알지는 못할 것이니라. 이 여섯 가지 법을 수행하면 어디부터든 생겨남이 없는 법인을 빠르게 증득할 수 있느니라.”
미륵보살이 부처님께 아뢰었다.
“이 삼매는 지극히 존귀한 것입니다. 저는 이 모임의 많은 사람들로 하여금 널리 체득하게 하고 싶습니다. 그러려면 마땅히 어떤 법을 수행해야만 그것을 체득할 수 있습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“마땅히 아홉 가지 법을 수행해야만 하느니라. 첫째는 모든 법이 맑고 깨끗한 것이 끝이 없다고 보는 것이고, 둘째는 모든 하늘은 또한 맑고 깨끗함이 끝이 없다고 보는 것이며, 셋째는 모든 생사는 맑고 깨끗함이 끝이 없다고 보는 것이고, 넷째는 다섯 갈래의 세계는 맑고 깨끗함이 끝이 없다고 보는 것이며, 다섯째는 욕망을 구하지 않음이 맑고 깨끗하다고 보는 것이고, 여섯째는 삼계(三界)의 색(色)은 맑고 깨끗함이 끝이 없다고 보는 것이며, 일곱째는 니원이 맑고 깨끗함이 끝이 없다고 보는 것이고, 여덟째는 니리(泥犁:지옥)가 맑고 깨끗함이 끝이 없다고 보는 것이며, 아홉째는 시방세계는 거명(擧名)함이 없다고 보는 것이니라.
이것이 아홉 가지 법이니, 보살이 이와 같이 수행하면 이 삼매를 빠르게 증득할 수 있느니라.”
미륵보살이 부처님께 아뢰었다.
“보살이 육만삼매를 증득한다고 하였는데, 그 삼매에는 가령 변폭(邊幅)이 있습니까, 없습니까? 육만삼매를 증득하면 곧바로 변폭이 없어지게 됩니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“비록 육만삼매를 증득한다고 해도 그것은 다만 이름만 있을 뿐이니, 삼매를 끝까지 다했다 해도 다 구족했다고 할 수는 없느니라. 또한 삼매는 단지 한 종류[品]만 있는 것이 아니니라.
생각이 없는[無念] 삼매가 있고, 욕심을 여읜[離欲] 삼매가 있으며, 앉아서 시방세계 부처님의 말씀을 듣는[坐聽十方佛] 삼매도 있고, 모든 부처님의 국토를 꽃과 향으로 웅장하게 꾸미는[莊嚴諸佛國土華香自然來] 삼매가 있으며, 설법을 하여 모든 사람들을 다 근본에 이르게 하는[所說法一切人悉逮本] 삼매가 있고, 모든 법에서 벗어나 돌이켜 생각함이 없는[出諸法無還想] 삼매가 있느니라.
경(經)을 말할 때에 변화하여 백 가지 음성이 되게 하는[說經時化爲百種音聲] 삼매가 있고, 설법을 할 때 억천만 부처님 국토에서 꽃과 향이 저절로 오는[說法億千萬佛國華香自然] 삼매가 있으며, 모든 군생들을 항복받는[伏諸群生] 삼매가 있고, 사자의를 내어 홀로 실천하고 홀로 걷는[發師子意獨行獨步] 삼매도 있으며, 보는 처소마다 아뇩다라삼야삼보리를 내지 않음이 없는[所見處莫不發阿耨多羅三耶三菩提] 삼매가 있고, 처해 있는 곳에서 공양을 하지 않음이 없는[所在處莫不供養] 삼매가 있느니라.
거센 바람이 한 번 일어날 때 마치 부처님께서 경을 말씀하시는 소리와 같은[亂風一起時如佛說經聲] 삼매도 있고, 향해 가는 문마다 열리지 않음이 없는[所向門莫不開] 삼매가 있으며, 처해 있는 곳마다 다 사자좌가 나타나는[所在處師子爲現] 삼매가 있고, 시방세계 어느 곳이나 다 날아서 이르는[飛到十方] 삼매도 있으며, 문을 향해 가면 열리지 아니함이 없어서 시방세계의 보살이 오고 감이 끊어지지 않는[向門莫不開十方菩薩往來無極] 삼매가 있고, 앉아서도 시방세계 사람들의 마음을 아는[坐知十方人意] 삼매도 있으며, 모든 생각을 괴멸하는[壞滅諸想] 삼매가 있고, 모든 식을 괴멸하는[壞滅諸識] 삼매도 있으며, 시방세계의 모든 국토를 합하여 한 국토로 만드는[合十方諸刹土合爲一刹] 삼매도 있고, 마음을 발함이 다함이 없는[發意不盡] 삼매도 있으며, 삼계를 보아도 한 사람도 없다고 여기는[視三界了無一人] 삼매도 있고, 한 부처님 국토에 머무르면서도 한 부처님 국토에 이르는[住一佛國到一佛國] 삼매도 있느니라.
처해 있는 곳이 법으로 하여금 단절되지 않게 하는[所在處令法不斷絶] 삼매도 있고, 처해 있는 곳마다 항상 부처님을 서로 만나는[所在常與佛相遇] 삼매가 있으며, 앉아서 시방세계의 큰 군대ㆍ큰 불ㆍ큰 물ㆍ큰 바람을 보아도 두려워하지 않고 그 가운데에 다 머물러 가르치고 인도하는[坐觀十方大兵大火大水大風於其中不恐怖悉往敎導之] 삼매가 있고, 처해 있는 곳마다 다만 법으로써 그릇을 만드는[所在處但以法作器] 삼매가 있으며, 선남자와 선여인이 이 삼매를 듣고 돌아감이 없는 생각에 왕래하는[善男子善女人聞是三昧卽得往來無還之想] 삼매가 있느니라.
이러한 삼매는 이루 다 말할 수 없기 때문에 지금 모임 가운데에서 그것을 대강 말했을 뿐이니라.
또 이름이 없는[無名] 삼매도 있고, 모든 법에 머무는[住諸法] 삼매가 있으며, 모든 지혜라고 이름하는[名諸慧] 삼매가 있고, 법을 가르치는[敎法] 삼매도 있으며, 아라한과 벽지불을 멸하여 무너뜨리는[滅壞羅漢辟支佛] 삼매가 있고, 법보(法寶] 삼매도 있으며, 총지무명법(總持無名法) 삼매도 있고, 남의 마음을 아는[知人意] 삼매가 있으며, 모든 번뇌를 끊는[斷諸煩荷] 삼매도 있고, 제력욕각(制力欲覺) 삼매도 있느니라.
시방세계 번뇌 종자의 힘을 멸하는[滅十方種力] 삼매가 있고, 수행하는 처소를 지혜의 광명으로 비추어 주는[智慧光明所處] 삼매도 있으며, 헤아릴 수 없는[不可計] 삼매가 있고, 법을 보아도 물속의 그림자를 보는 것같이 하는[見法時如水影] 삼매도 있으며, 깨끗한 지혜가 다함이 없는[不可盡淨慧] 삼매가 있고, 모든 악행이 공하여 사라지는[空諸惡] 삼매가 있으며, 원하는 생각이 없는[無願想] 삼매가 있고, 선정에 머물러 마침내 니원에 이르는[住禪乃到泥洹] 삼매도 있느니라.
비유하면 금강같이 견고하고 더러움이 없는[譬若金剛無穢] 삼매가 있고, 광명이 지극한[極明] 삼매가 있으며, 모든 번뇌를 벗어나 이미 다 없애버린[過諸煩已盡] 삼매가 있고, 넓고 큰 수법[廣大水法] 삼매가 있으며, 큰 배를 장엄하는[莊嚴大船] 삼매가 있고, 무명에 들어가는[入無名] 삼매가 있으며, 기쁜 마음이 다함이 없는[不盡喜意] 삼매가 있고, 총지를 잊지 않는[總持無所忘] 삼매가 있으며, 어두운 곳에 있으면 모두 밝게 하는[在冥悉令明] 삼매가 있고, 즐거운 것을 다 즐거워하는[所樂悉樂] 삼매가 있느니라.
자비를 실천하는[慈行] 삼매가 있고, 깨끗하고 크게 불쌍히 여기는[淨大哀] 삼매가 있으며, 평등한 마음에 들어가는[入等心] 삼매가 있고, 평등한 마음에서 나오는[出等心] 삼매가 있으며, 이름에서 이미 벗어나고 아직 벗어나지 못한[名已脫未脫] 삼매가 있고, 어떤 곳으로부터 온 곳이 있는 광명이 있는[光明所從來處] 삼매가 있으며, 밝아서 더 이상 밝은 곳이 없는[曉無所曉] 삼매가 있고, 지혜를 벗어나고 가르침을 벗어난[脫慧脫敎] 삼매가 있느니라.
연꽃이 나타나는[蓮華爲現] 삼매가 있고, 무상함도 여의는[離無常] 삼매가 있으며, 지혜를 존중히 여겨 주장하는 바가 없는[尊智慧無主] 삼매가 있고, 용맹하여 항복 받지 못함이 없는[勇猛無所不伏] 삼매가 있으며, 모든 국토를 개벽하는[開闢諸刹] 삼매가 있고, 맑고 깨끗하여 형상이 없는[淸淨無形] 삼매가 있으며, 귀중한 보배라 이름함이 없는[無名寶] 삼매가 있고, 바다와 같아 받아들이지 않는 것이 없는[如海無所不受] 삼매가 있으며, 신족이 넓고 큰[神足廣大] 삼매도 있고, 손가락 튀기는 것 같은 짧은 시간에 이르지 못할 곳이 없는[如彈指無所不及] 삼매가 있느니라.”
담마(曇摩)보살이 사리불에게 말하였다.
“질문한 것은 지혜가 머무는 것이기 때문에 다함이 없는 것이라고 말합니다. 이것은 그때 들은 것과 호응하여 들은 것이 마음과 같이 되어도 스스로 교만하지 않고 하는 것이 망령되지 않으며, 항상 공경하는 마음을 가지고 가르친 바와 같이 실천하며 지혜를 익혀 마음 씀에 받아들이는 바가 없기 때문에 예절을 잃지 않고 지은 바 법을 실천하는 것도 허망하거나 혼란스럽지 않습니다. 뜻이 귀중한 보배와 같아서 모든 늙고 병듦을 제거하고 뜻으로써 법기(法器)를 삼는데, 이것이 곧 인욕을 즐거워하는 것입니다.
생각함에 있어 단지 진리의 말만을 생각하고, 즐거워하는 것은 다만 법에 대한 생각으로서의 지혜이며, 그리고 사용할 것이 넉넉하지 못할 때에도 베풀어 주는 것에 있어 아낌이 없어야 하고, 도와주는 것에 있어서도 적절하지 않으면 안 되며, 들은[聞]6) 진리를 마음으로 관찰하고, 얻을 것이 없음을 기뻐하면 그 마음이 이미 기쁘고 신체는 모두 가벼워집니다.
그리고 마음이 외도에 있지 않고 다만 법미(法味)와 비라경(比羅經)7)만을 듣고 싶어하고, 다만 구화구사라(漚和拘舍羅)만을 듣고 싶어하며, 다만 네 가지 평등한 마음[四等心]만을 듣고 싶어하고, 더 이상 밑이 없는 법[無底法]을 듣고 싶어합니다.
뜻과 같이 하여 다른 생각이 없기에 마음속으로 구화구사라를 받고 싶어하고, 어디부터든 생겨나는 바가 없는 법을 듣고 싶어하며, 탐내지 않고 관하고 다만 자비로운 마음으로 받아들여 그들을 제도하고 싶어하고, 덧없는 소리[無常聲]를 알고 싶어하며, 적연한 뜻을 알고 싶어하고, 공(空) 이것 또한 공한 것이라는 것을 알고 싶어하며, 생사와 보시에 대한 생각함조차 없는 것을 알고 싶어해야 합니다.
모든 것을 듣고 싶어하지 않지만 다만 음악만을 듣고 싶어하며, 시방세계의 충성과 믿음으로써 작용하는 것을 따라 즐거워하고 모든 탐욕의 근본을 항복받습니다.”
담마보살이 부처님께 아뢰었다.
“보살이 이미 보여래삼매(寶如來三昧)를 증득하여, 하는 것이 자재롭고 숱한 지혜를 이미 다 갖추었으며, 그들은 다시금 세 가지 보배를 증득하였습니다.
첫째는 비유하자면 물속의 그림자와 같아서 그림자는 물속에 있는 것도 아니고, 물 밖에 있는 것도 아닙니다. 보살이 이 세간에 앉아 있기는 해도 그 몸은 시방세계 어느 곳에나 다 있으며, 그 몸은 또한 시방세계 어느 곳에도 있지 않습니다.
6) 같은 이역본인 『보여래삼매경』에는 문(聞)자가 문(問)자로 되어 있다.
7) 비라경(比羅經)이 『보여래삼매경』에는 비라경(毘羅經)으로 되어 있는데 이것은 경 이름을 음차한 것에서 기인한 듯하다.
둘째는 보살이 이 세간에 앉아 있기는 해도 몸을 나누어[分身] 시방세계 모든 부처님 앞에 다 나타나 앉아 있으며, 그 몸은 또한 시방세계의 부처님 앞에 가 앉아 있지 않기도 합니다.
셋째는 비유하자면 산 속에서 소리를 외치면 그 음성의 메아리가 다시 돌아오는 것과 같아서, 그 메아리는 산 속에 있는 것도 아니고, 바깥에 있는 것도 아닙니다.
보살이 이 세간에 앉아 있기는 해도 그는 멀리서도 시방세계 부처님과 모든 보살들의 일을 다 말하며, 시방세계의 모든 보살들도 또한 그곳에서 와 이르른 사람이 없습니다. 그 또한 감[往]이 없는 것도 이와 같습니다.”
부처님께서 담마보살에게 말씀하셨다.
“이미 다린니문(陀隣尼門)을 증득한 것은 비유하면 활[弓弩]을 당겨 화살을 쏠 때 쏘고 싶은 것이 있으면 이르지 못할 곳이 없는 것과 같아서, 보살이 하나의 지혜만 가지면 만 억 가지 지혜에 들어가 이르지 못하는 곳이 없는 것도 이와 같으니라.”
부처님께서 담마보살에게 말씀하셨다.
“너는 아수륜(阿須倫)이 군대를 일으키려고 할 때 손가락을 튀기듯 짧은 시간에 군사들이 여섯 하늘[六天]에 이르는데, 그 중간에 한 곳도 비어 있지 않음을 보았을 것이니라.
보살이 이미 제9지(地) 보살로부터 그 아래에 이르기까지 법을 말하려 할 때에도 이와 같으니라.”
보래보살이 사리불에게 말하였다.
“맑고 깨끗한 사람은 탐욕을 항복받아 소멸시키니 그 마음에 탐욕이 없음이 다함이 없으며[不可盡], 저 모든 악한 마음을 가진 이들이 그 악한 마음을 항복받을 수 없어서 다시 그 마음이 혼란하면 악한 마음을 보호하나니, 그런 까닭에 다함이 없습니다.
그 마음에 성냄이 있고 그 몸을 뽐내어 자만하려는 자가 모든 곳에서 이런 마음을 일으키려는 자를 찾아볼 수 없게 하면, 보살은 항상 이러한 뜻이 있는 사람을 보호하는데 모든 때[垢:번뇌]를 다 버리지 않았음을 아나니 마땅히 이런 마음이 다함이 없음을 알아야 합니다.
보호하려는 자가 있으면 그 마음이 게을러지지 않게 하나니, 마땅히 이렇게 하려는 마음이 다함이 없는 것을 알아야 합니다. 저 광란(狂亂)한 사람이 있을 경우 그 마음을 바꾸어서 법으로써 보호하나니, 마땅히 이렇게 하려는 마음이 다함이 없는 것을 알아야 합니다.
지혜가 없는 이에 대하여 보호하려고 하나니, 이런 마음이 다함이 없는 것을 알아야 합니다.
모든 사람에게 법을 베풀어 법으로써 해탈하게 하나니, 이렇게 하려는 마음이 다함이 없는 것을 마땅히 알아야 하고, 모든 사람들을 가르쳐서 그들로 하여금 모두 공덕이 되게 하나니, 마땅히 이런 마음이 다함이 없는 것을 마땅히 알아야 합니다.”
보래(寶來)보살이 사리불에게 말하였다.
“보살에게는 네 가지 법이 있습니다. 첫째는 마음속에 다린니행(陀隣尼行)을 닦는 것이 다함이 없는 것이고, 둘째는 다린니에 들어가 실천하는 것이 다함이 없는 것이며, 셋째는 다린니로써 일체를 가르치는 것이 다함이 없는 것이고, 넷째는 박학(博學)하게 묻는 까닭에 다린니를 실천함이 다함이 없는 것이니, 이것이 네 가지입니다.
다시 다함이 없는 네 가지 일이 있으니, 첫째는 상탈(上脫)과 중탈(中脫)이 다함이 없는 것이고, 둘째는 사마(四馬)8)의 길[路]이 다함[極]9)이 없는 것이며, 셋째는 뜻의 왕[意之王]이 될 만한 것이 다함이 없는 것이고, 넷째는 열두 가지 인연에 주체[主]가 없는 것이 다함이 없는 것입니다. 이것이 네 가지인 것입니다.
8) 네 마리의 말로써 네 등급의 비구를 비유한 것. 세상에는 네 종류의 말[四種良馬]이 있는데, 첫째는 채찍의 그림자를 보고 마부의 뜻을 알아 빠르고 느림을 스스로 조절하는 말이요, 둘째는 채찍으로 그 털이나 꼬리를 건드리면 마부의 뜻을 살펴서 그 뜻에 따르는 말이요, 셋째는 채찍이 몸에 닿으면 마부의 뜻을 따르는 말이요, 넷째는 쇠사슬로 만든 채찍으로 몸을 맞고 뼈가 상한 뒤에야 마부의 뜻을 따르는 말이다(『잡아함경(雜阿含經)』 제33권 참조). 비구니에도 이와 같이 네 등급이 있음을 비유한 것이다.
9) 원본(元本)에는 극(極)자가 진(盡)자로 되어 있는데 본문에도 이 두 자가 서로 혼용되어 사용되었다. 내용상으로는 많은 차이가 없기에 글자는 비록 극(極)자이나 다함[盡]으로 번역하였다.
다시 또 다함이 없는 아홉 가지 법이 있으니, 첫째는 ‘나[我]’가 없다는 말이 다함이 없는 것이고, 둘째는 하고자 하는 의식이 없는 생각이 다함이 없는 것이며, 셋째는 적막한 니원이라는 말이 다함이 없는 것이고, 넷째는 보살이 제도하는 것이 다함이 없는 것입니다.
다섯째는 큰 바다로 물이 흘러들 듯이 게으르거나 권태로워하지 않음이 다함이 없는 것이고, 여섯째는 모든 악한 때[垢]가 없는 것이 다함이 없는 것이며, 일곱째는 고통의 소리가 다함이 없는 것이며, 여덟째는 과거와 미래의 생각이 다함이 없는 것이며, 아홉째는 제도할 대상에 주체가 없는 것이 다함이 없는 것입니다. 이것이 아홉 가지 법입니다.
다시 또 다함이 없는 아홉 가지 법이 있으니, 첫째는 모든 부처님 국토가 다함이 없는 것이고, 둘째는 모든 보살들이 어느 곳으로부터 온 곳이 다함이 없는 것이며, 셋째는 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내는 것이 다함이 없는 것이요, 넷째는 아라한ㆍ벽지불을 원하고 집착하는 것을 버린 것이 다함이 없는 것입니다.
다섯째는 시방세계 보살이 한 부처님의 국토로부터 다른 한 부처님의 국토에 날아 이르는 것이 다함이 없는 것이고, 여섯째는 6바라밀(波羅蜜)이 다함이 없는 것이며, 일곱째는 3삼매(三昧)가 다함이 없는 것이고, 여덟째는 니원에 들어감을 또한 변화로 여기는 것이 다함이 없는 것이며, 아홉째는 삼매가 다함이 없는 것입니다. 이것이 아홉 가지입니다.”
보래보살이 사리불에게 말하였다.
“보살에게는 서른두 가지의 보배가 있습니다. 첫째는 그 마음이 애욕에 집착하지 않는 것이니 이것이 곧 인욕(忍辱)하여 다함이 없는 것이고, 둘째는 ‘나[我]다’, ‘내가 아니다[非我]’ 하는 것을 일으키지 않고 또한 짓는 바가 없는 것이니 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것이며, 셋째는 일체의 선과 악을 생각하지 않는 것이니, 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것이고, 넷째는 일체에 대하여 마음으로 한(恨)을 품지 않는 것이니 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것입니다.
다섯째는 모든 사람을 대함에 성내지 않는 것이니 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것이고, 여섯째는 다른 사람의 악한 짓을 생각하지 않는 것이니 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것이며, 일곱째는 또한 망요(妄嬈)한 사람으로부터 공격을 받지 않는 것이니 인욕하여 다함이 없는 것이고, 여덟째는 큰 모임에 있으면서 그 자리에 있는 대중을 희롱하여 놀리지 않는 것이니 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것입니다.
아홉째는 자신의 몸도 보호하고 다른 사람의 몸도 보호하는 것이니 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것이고, 열째는 가난한 사람에게 물건을 주어 그들을 보호했을지라도 뒷날에 바라는 것이 없는 것이니 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것이며, 열한째는 스스로 제어하여 악지식(惡知識)을 따르지 않는 것이니 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것이고, 열두째는 자신의 몸에 대해서나 다른 이의 몸에 대해서 애욕의 생각이 없는 것이니 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것입니다.
열셋째는 모든 생각을 일으키지 않고 손가락을 튀길 만큼 짧은 시간이라도 선악에 대해서 생각하지 않는 것이니 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것이고, 열넷째는 공덕으로 장엄한 몸의 모습을 보호하는 것이니 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것이며, 열다섯째는 믿음으로 선한 업을 짓고 삼매에서 떠나지 않는 것이니 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것이고, 열여섯째는 항상 입을 보호하여 거짓말을 하지 않는 것이니 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것입니다.
열일곱째는 마음과 생각이 맑고 깨끗한 것이니 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것이고, 열여덟째는 선지식에 견고하게 머물러서 태어나는 세상마다 서로 따르는데 다른 곳에서라도 그의 잘못과 허물을 말하지 않는 것이니 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것이며, 열아홉째는 다른 사람을 헤아려 보아 ‘나도 또한 악한 일이 있었던가’ 하고 스스로 헤아려 보는 것이니 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것이고, 스무째는 생각하는 바에 삿됨이 없고 삿됨을 곧 깨닫는 것이니 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것입니다.
스물한째는 마음을 부드럽게 하고 뜻을 화합하는 것이니 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것이고, 스물두째는 악한 사람을 보호하여 그로 하여금 악한 마음이 일어나지 않게 하는 것이니 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것이며, 스물셋째는 하늘 세계에 태어나서 여러 하늘을 가르치고 인도하는 것이니 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것이고, 스물넷째는 천상이나 세간에 태어나서 두 갈래 세계의 중생들을 가르쳐 다시는 3도(三道:지옥ㆍ축생ㆍ아귀)에 나지 않게 하는 것이니 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것입니다.
스물다섯째는 여러 가지 좋은 상호(相好)를 갖추는 것이니 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것이고, 스물여섯째는 소리를 얻음이 마치 범천(梵天)의 소리와 같으니 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것이며, 스물일곱째는 음욕과 성냄과 어리석음을 벗어나는 것이니 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것이고, 스물여덟째는 모든 물질과 명예에 대하여 생각하지 않는 것이니 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것입니다.
스물아홉째는 지은 공덕에 대하여 집착하지 않고 다만 뭇 법(法)을 일으키려 할 뿐이니 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것이고, 서른째는 여러 외도들을 항복받는 것이니 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것이며, 서른한째는 이미 온갖 질병에서 벗어난 것이니 그러므로 인욕하여 다함이 없는 것이고, 서른두째는 모든 불법을 두루 갖추어서 그 불법을 훼상(毁傷)하거나 잘못되지 않게 하는 것이니, 이것이 곧 다함이 없는 보배의 서른두 가지 일이 됩니다.”
다시 사리불이 말하였다.
“다시 서른세 가지 일이 있는데 들어갈 만한 보배가 됩니다.
첫째는 소리[響]에 들어가고 관하는 데 들어가지만 관하는 바가 없는 것이니 이것이 곧 보배가 되고, 둘째는 마음과 마음을 여읜 데에 들어가고자 하는 것이니 이것이 곧 보배가 되며, 셋째는 마음에 주장하는 바가 없는 것이니 이것이 곧 보배가 되고, 넷째는 몸에 들어가서 해탈을 구하지만 본래부터 해탈할 것도 없는 것이니 이것이 곧 보배가 됩니다.
다섯째는 12인연(因緣)에 들어가되 머무름이 없고자 하는 것이니 이것이 곧 보배가 되고, 여섯째는 끊어짐이 없는[不斷] 데에 들어가는데 단절됨 없음도 여의고자 하는 것이니 이것이 곧 보배가 되며, 일곱째는 덧없는 데에 들어가서 형체가 없는 것임을 보고자 하는 것이니 이것이 곧 보배가 되고, 여덟째는 이름이나 주장[主]이 없는 데에 들어가는데 이름이 없는 것을 여의고자 하는 것이니 이것이 곧 보배가 됩니다.
아홉째는 적멸에 들어갔지만 일어나는 것을 여의려 하지 않는 것이니 이것이 곧 보배가 되고, 열째는 삼계에 들어가는데 삼계를 여의지 않으려 하는 것이니 이것이 곧 보배가 되며, 열한째는 받아들이더라도 받는[受] 바가 없는 것이니 이것이 곧 보배가 되고, 열두째는 현재ㆍ과거ㆍ미래에 들어가는데 또한 현재ㆍ과거ㆍ미래에서 벗어나려 하는 것이니 이것이 곧 보배가 되는 것입니다.
열셋째는 공덕에 들어가는데 본래부터 주체[主]가 없음을 관하려 하는 것이니 이것이 곧 보배가 되고, 열넷째는 공(空)에 들어가되 공 가운데에서도 공하려 하는 것이니 이것이 곧 보배가 되며, 열다섯째는 무상(無相)에 들어가는데 무상을 일으키지 않으려 하는 것이니 이것이 곧 보배가 되는 것입니다.
열여섯째는 원(願)하는 것에 들어가는데 원을 여의려 하는 것이니 이것이 곧 보배가 되고, 열일곱째는 공에 들어가는데 공하다는 생각을 여의려 하는 것이니 이것이 곧 보배가 되며, 열여덟째는 삼매에 들어가는데 부합함이 없고자 하는 것이니 이것이 곧 보배가 되고, 열아홉째는 삼매로써 태어날 곳을 소원하는 바가 없는 것이니 이것이 곧 보배가 되며, 스무째는 삼매로 온갖 일체의 법을 증득하려고 하지 않는 것이니 이것이 곧 보배가 되는 것입니다.
스물한째는 태어남이 없는 도[無生之道]에 들어가는데 제도할 것이 없다고 생각하는 것이니 이것이 곧 보배가 되고, 스물두째는 생겨남이 없는 처소[無生處]에 들어가려 하는 것이니 이것이 곧 보배가 되며, 스물셋째는 동요하지 않는 처소에 들어가려 하는 것이니 이것이 곧 보배가 되고, 스물넷째는 일체가 무아(無我)라는 데 들어가는데 무아를 여의지 않으려 하는 것이니 이것이 곧 보배가 됩니다.
스물다섯째는 생사와 더불어 처음부터 서로 앎이 없고자 하는 것이니 이것이 곧 보배가 되고, 스물여섯째는 삼매와 더불어 처음부터 서로 아는 것이 없으려고 하는 것이니 이것이 곧 보배가 되며, 스물일곱째는 모습에 들어가는데 애초부터 서로 아는 것이 없고자 하는 것이니 이것이 곧 보배가 되고, 스물여덟째는 들어가고자 하고 능하고자 하고 생각하고자 하는 것이니 이것이 곧 보배가 됩니다.
스물아홉째는 불념(不念)에 들어가는데 생각함이 없고자 하는 것이니 이것이 곧 보배가 되고, 서른째는 다린니문에 들어가는데 총지(摠持)로 여기지 않는 바가 없고자 하는 것이니 이것이 곧 보배가 되며, 서른한째는 악을 짓는 곳에 들어가는데 악을 행하지 않으려고 하는 것이니 이것이 곧 보배가 되고, 서른두째는 구화구사라에 들어가 뜻으로써 법기(法器)를 만들려 하는 것이니 이것이 곧 보배가 되며, 서른셋째는 온갖 일과 서로 호응하여 서로 멀리하지 않으려고 하는 것이니, 이것이 곧 보배가 되는 서른세 가지 일이 되는 것입니다.”
부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다.
“비유하면 마치 성에 들어가려고 하는 사람은 마땅히 그 문을 따라 들어가야 하는 것과 같아서 인연을 알고자 하면 다툼이 없어야 하고, 다툼을 알려고 하는 것은 스스로를 잘 지키는 것만 못하며, 말하고 싶어하지 않는 것을 알려고 하는 것은 그 가운데 있는 것만 못하고, 움직이지 않으려면 움직이지 말아야 하고, 희망함이 없고자 하면 마땅히 생각함이 없어야 하느니라.
위태롭지 않으려는10) 사람은 마땅히 바르게 머물러야 하고, 달라짐이 없고자 하는 사람은 마땅히 고요함을 스스로 지켜야 하며, 고요함을 스스로 지키려 하는 사람은 칭설(稱說)하지 말아야 하고, 스스로 교만하지도 않고 스스로를 낮추려고도 하지 않는 그러한 사람은 이미 모든 것을 다 갖추었기 때문이니라.
편안하기를 바라는 사람은 짓는 일에 잃는 바가 없어야 하나니 도를 증득하는 것도 또한 이와 같아서 의문이 없어야 하느니라.
의문이 없는 사람은 본래부터 없는 것임을 알기 때문이며, 본래부터 없는 것임을 아는 사람은 잃어버릴 것이 없기 때문이니라.
3세(世)는 평등하여 두려움이 없으니 3세가 늘어나거나 줄어드는 것이 없는 것을 아는 사람은 색(色)에 머물지 않으며, 이미 색에 머물지 않으면
10) 고려대장경 원문에는 ‘불욕색자(不欲色者)’로 되어 있다. 그러나 의미가 서로 통하지 않고 또한 이 경의 이역본인 『보여래삼매경』에는 ‘불욕위자(不欲爲者)’로 되어 있기 때문에 역자는 이 뜻이 문맥상 더 적절한 것으로 보여 이역본의 뜻을 따라 번역하였다.
숱한 법[衆法]에도 머물지 않느니라.
눈이 색을 보는 것은 다만 이 눈의 정기(精氣)가 이 색이 아닌 것에 머무는 것뿐이다. 귀로 소리를 듣지만 소리는 머무는 곳이 없고, 코가 냄새를 맡지만 냄새는 머무는 곳이 없으며, 입이 맛을 알지만 맛도 또한 머무는 곳이 없고, 뜻이 또한 인식작용을 알지 못하고 인식작용도 또한 뜻을 알지 못하며, 뜻은 머무는 곳이 없나니 본행(本行)에는 아무 생각이 없는 것과 같으니라.
지혜로 진리를 수행해야 하나니 진리에는 ‘나[我]’라는 것이 없고 ‘내 것[我所]’이라는 것도 없으며, 모든 법을 보는데 다만 ‘나’라는 것이 없는 것을 보아야 하느니라.
지혜도 모든 소유(所有)를 알지 못하고, 소유도 또한 지혜를 알지 못하며, 지혜는 습관을 알지 못하고, 습관도 또한 지혜를 알지 못하나니 보살의 마음은 이러한 마음을 여의지 않느니라.”
담마보살이 부처님께 아뢰었다.
“도가 생각과 합하지 않는다면 합해지는 것은 아무것도 없습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“모든 법은 무엇으로도 생각을 증명할 수 없고 다만 음향으로써 법을 삼느니라. 비유하면 어떤 사람이 피리를 불 적에 그 소리가 구슬프거나 후련하여 노래와 함께 서로 맞아 떨어지면 음이 고르게 합쳐져서 동일하게 되는 것과 같나니, 모든 삼매도 또한 이와 같으니라.
모든 변화도 이와 같고 생각[念]도 이와 같으며, 깨달음도 역시 이와 같으니라. 생사는 이름이 없는 것이요, 이름이 없다는 것조차 여의었으며, 생각ㆍ변화ㆍ깨달음도 또한 이와 같아서 모든 이름이 없느니라.
모든 이름은 처소가 없으니 나는 그것을 생각하지 말아야 하고, 작용이 없는 생각을 여의려 하지만 여읠 것도 없으니 작용함이 없는 작용으로써 작용과 생각[作想]을 삼아야 하느니라.
생각과 행이 적연하여 전혀 존재하는 바가 없으니 모든 법에 대하여 탐욕하지 않아야 하느니라. 모든 것들이 다 이러하느니라.”
보래보살이 부처님께 아뢰었다.
“모든 것은 고요하여 일어나는 것이 없으니, 큰 의심을 결단하여 각각 본래의 처소에 돌아가겠습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“모든 법처(法處)는 처소가 없느니라. 변화라는 것도 역시 처소가 없으며, 생각이라는 것도 처소가 없느니라.”
또 여쭈었다.
“나고 나는 처소[生生處]도 나는 처소가 없는 것이고, 변화하고 변화하는 처소[化化處]도 변화하고 변화하는 것이 없으며, 생각하고 생각하는 처소[念念處]도 생각하고 생각하는 것이 없고, 깨닫고 깨닫는 처소[覺覺處]도 깨닫고 깨닫는 것이 없습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“나고 나고 또 나서 니원에 태어나나니 이것이 달살아갈(怛薩阿竭)의 뜻과 합하는 것이고, 나고 나고 또 나서 니원에 태어나는 것도 생겨나는 것이 아니니 이것은 달살아갈의 뜻과 부합하는 것이며, 변화하고 변화하고 다시 변화하여 니원까지도 변화하나니 이것이 달살아갈의 뜻과 합하는 것이고, 변화하고 변화하고 다시 변화하여 니원까지도 변화하는 것도 변화가 아니니 이것은 달살아갈의 뜻과 부합하는 것이니라.
생각하고 생각하고 다시 생각하여 니원을 생각하나니 이것은 달살아갈의 뜻과 합하는 것이고, 생각하고 생각하고 다시 생각하여 니원을 생각하는 것도 생각하는 것이 아니니 이것은 달살아갈의 뜻과 부합하는 것이며, 깨닫고 깨닫고 다시 깨달아 니원을 깨닫나니 이것은 달살아갈의 뜻과 합하는 것이고, 깨닫고 깨닫고 다시 깨달아 니원을 깨닫는 것도 깨닫는 것이 아니니 이것이 달살아갈의 뜻과 부합하는 것이니라.”
문수사리보살이 게송을 설하였다.
법마다 생겨나는 것이 없어서
합하여 하나의 정토가 되네.
나고 나지만 또한 나는 것이 아니니
니원도 다 이와 같다네.
변화하는 것도 본래부터 없는 것이니
변화하고 변화해도 벗어날 것이 없어라.
변화와 니원은 동등한 것으로
고요하여 처소가 없다네.
생각이란 것도 본래 인식작용[識]이 없고
생각을 내는 것도 원인은 공(空)할 뿐이니
니원과 생각은 동등한 것으로
진리를 생각하는 것도 이와 같다네.
깨닫고 깨달음은 평등한 실천으로
깨달음의 처소에 이를 곳이 없다네.
깨달음의 처소란 항상 머무름이 없으니
이것이 달살아갈(怛薩阿竭)이라네.
변화하는 처소도 본래 처소란 없는 것이고
깨달음의 처소 또한 이를 곳이 없으니
만약 변화에 처소가 없다면
모든 법도 다 이와 같다네.
생겨나는 처소가 본래 없는 것이니
생겨남 없는 것이 바로 그 처소라네.
변화하는 처소는 이름이 없는 처소이니
그러므로 일체가 다 삼매가 된다네.
생각하는 처소에도 생각할 것 없나니
공(空)을 따라 이 처소에 이르렀네.
본래 진리의 처소가 없는 것이 아니니
그 지혜가 이미 이와 같다네.
깨달음과 실천이 서로 관련 없으니
깨달음은 그 처소를 떠나지 않고
실천은 깨달음을 따라 진리를 보나니
깨달음을 떠나서는 해탈할 수 없다네.
생겨나는 법이 끊임없으니
있는 곳마다 항상 이와 같고
삼천의 해와 달 가운데에
최상의 밝음이 따로 없다네.
법이란 생각할 대상이 아니고
돌이켜 실천할 수 있어야 하네.
탐욕에서도 번뇌가 일어나지 않으니
공한 것도 아니고 또한 생각도 아니네.
여래의 뜻은 항상 맑고 깨끗하여
또한 법이라는 이름에도 머물지 않나니
해탈도 항상 머무는 것 아니고
일체가 다 본래의 처소와 같다네.
꽃향기 저절로 이르듯
벗어남도 처소가 없고
맑고 깨끗함도 마침내 처소 없듯이
모든 존재도 다 그렇다네.
천 살[千歲] 먹은 마른 나무에 생기가 돌 듯
모두 마음 냄에 따라 일어나네.
모두가 큰 광명을 보았으니
세간에 광명으로는 가장 높아 견줄 것이 없네.
허공에서 음악 소리 들려오고
밤낮으로 광명이 나타나나니
이때 큰 모임에 있는 사람들
모두 다 보살의 마음을 내었네.
백성들 크게 기뻐하면서
모두들 이 경을 들었는데
곧바로 삼천세계를 진동하였고
부동(不動)의 몸을 얻었다네.
적연한 법이 나타나니
이것은 무명(無名)이 호응한 것인데
더구나 세간의 모든 존재가
다 이와 같겠는가?
맑고 깨끗함도 선정[定]이 되지 못하고
어리석음과 지혜가 본래 없는 것도 이러하며
맑고 깨끗함과 어리석음은 본래 합해진 것이니
지혜도 본래 해탈할 것이 없는 것이네.
삼매란 일어나는 바가 없으니
모든 것도 다 이와 같아서
보살이 머무는 도지(道地)도
마음을 따라 생겨난다네.
다섯 가지 일을 가까이하지 말아야 하니
다섯 갈래의 길에 떨어지게 하기 때문일세.
이와 같은 실천을 멀리 여의고
부처가 되어 시방을 통달하셨네.
백 일 동안 법미(法味)를 얻어
이 삼매를 받들어 실천하였으므로
모두 여러 국토에서 찾아왔는데
날아서 부처님 처소에 와 이르렀다네.
여러 하늘과 국왕들이
모두 다 부처님 몸을 뵈옵고
마음속으로 크게 기뻐하면서
제 몸은 모두 다 가볍게 여겼네.
마땅히 색상(色想)으로
법을 보되 삼존(三尊)이 있다고 여기지 않아야 하니
반야비라경(般若比羅經)은
삼천세계 어느 곳에도 다 없기 때문이네.
여래보살이 본래 마음을 낸 것은
시방을 떠나지 않기를 바라서였네.
언제나 큰 법의 정원[大法園]을 만들었지만
삼천세계 어느 곳에도 다 없다네.
삼계의 사람과
그 이상의 곳에서 도리천에 이르렀으니
모두 하타나불(荷陀那佛)이며
그 명호는 천중천(天中天)이라고 한다네.
마음을 내어 그 나라에 이르렀다가
잠깐 사이에 다시금 되돌아왔더니
마제나(摩提那)보살은
날아서 죽림원에 돌아와 이르렀다네.
사리불이 보래보살에게 여쭈었다.
“어지신 분께서 오신 그곳 국토에서는 어떤 종류의 본원(本願)이 있으며, 무엇 때문에 다함이 없는 국토[無極國土]라고 말합니까?”
보래가 대답하였다.
“다함이 없는 국토라고 한 것은 무슨 까닭이겠습니까?”
사리불이 말하였다.
“다함이 없는 국토에 계신 분들은 모두 다 보살로서 아라한이나 다른 종류의 잡된 사람들이 없으며, 그곳에 있는 모든 것은 다 일곱 가지 보배로 되어 있기 때문입니다.”
보래가 말하였다.
“내가 발원한 이래로 건너야 할 곳에 이르지 못했으므로 다함이 없는 국토에 있게 되기를 원하지 않았습니다. 법이 일어난 곳이 없으니 어찌 생각[思想]인들 있겠습니까? 모든 국토에서 서원을 일으키는 사람이 있으니 이제 또 다함이 없는 생각과 서원에 이를 것입니다.”
사리불이 말하였다.
“어지신 분께서 오실 때에 아름다운 꽃을 싸 가지고 오셨는데, 그 진기한 보배에 대해서도 또한 귀중하다고 생각하지 않았습니까?”
대답하였다.
“이 꽃은 아무런 형상도 없고 다만 이것을 주(主)로 하여 죽림원에 법기(法器)로 주었을 뿐입니다. 또 사리불이여, 불상(佛像)을 보고 부처님의 도에 예를 올렸는데 위엄과 신통이 어찌 그 불상 안에 있어서이겠습니까?
비록 불상 안에 있지 않다고 해도 또한 불상을 떠난 것도 아니며, 다만 고정관념이 있는 사람들이 위신력이 있다고 말할 따름입니다. 그러나 그것을 관찰해보면 아무것도 존재하지 않는다는 것을 알 수 있습니다.
서원이란 비유하면 도리천에 어떤 꽃이 있는데 그 꽃의 이름은 구기(拘耆)라 하며, 여러 하늘들은 누구든지 그 꽃을 사랑하여 좋아하지 않는 이가 없지만 보살은 법으로써 일체를 삼아서 안목(眼目)을 인도하는 것과 같을 뿐입니다.
도라는 것이 본래 다만 마음으로써 법의 그릇을 만들 뿐입니다.”
사리불이 말하였다.
“마음에만 유달리 주장하는 것이 있습니까?”
보래가 말하였다.
“마음이라는 것은 모든 법과 화합하는 것이고, 모든 법도 마음과 화합하는 것이므로 도에는 주장하는 것이 없습니다. 다만 일으킴이 없는 것으로써 주장을 삼습니다. 그런 까닭에 법기(法器)가 되는 것입니다.”
또 사리불에게 말하였다.
“그대는 변화를 보았습니까, 보지 못했습니까?”
“보았습니다.”
보래가 말하였다.
“변화하는 도는 어느 곳에 있으며, 또 어느 곳에서 왔고, 가게 되면 어느 곳으로 갑니까?”
사리불이 말하였다.
“변화엔 처소가 없습니다.”
보래가 말하였다.
“그러면 무엇을 가지고 변화한 것인지를 압니까?”
사리불이 말하였다.
“다만 변화가 이룩되었을 때에 그 본말(本末)을 보지 못하기 때문에 변화라고 말하는 것입니다.”
보래가 말하였다.
“그런 까닭에 아무것도 존재하는 것이 없습니다.”
사리불이 말하였다.
“그러면 그것을 보는 것은 거꾸로[倒] 보는 것입니까? 보는 것이 없다면 어떤 것을 본다고 합니까?”
보래가 말하였다.
“모든 생각은 변화[化]와 같나니 이것이 견(見)이 되고, 아직 일어나지 않은 법이 변화와 같은 것이요, 미래의 법은 아무 이름도 없나니 이것을 견이라 하며, 조작함이 없는 법이요 짓지 아니한 법이니 이것을 견이라 하고 조화가 없는 것입니다.
다만 이름이 없는 모습을 짓나니 이것이 견이 되며, 달살아갈이 조작 없는 지음을 지으므로 이것이 견이 됩니다.”
사리불이 말하였다.
“이 견 가운데에는 왕래하는 것이 있습니까, 없습니까?”
보래가 말하였다.
“왕래하는 것이 없습니다. 그런 까닭에 이것이 견이 됩니다. 가령 왕래하는 것이 있다고 한다면 그것은 견이 되지 못하나니 이것은 거꾸로 본 것입니다.”
사리불이 보래보살에게 물었다.
“윤문(輪門)을 끊은 사람이 있습니까, 없습니까?”
보래가 말하였다.
“살바야(薩婆若:一切智)가 이미 형상이 없는 문[無形之門]임을 보았다면 이것은 이미 윤문(輪門)을 끊은 것이며, 이미 공하여 없어져서 탈(脫)과 무탈(無脫)에 대하여 공을 이룩한 것입니다. 비유하면 마치 공하여 들어가지 못할 곳이 없는 것과 같습니다. 왜냐하면 처소와 작용이 전혀 없기 때문입니다. 그런 까닭에 들어가지 못할 곳이 없습니다. 작용이 근본에서 벗어났고 그 법륜이 구르지 않기 때문입니다.”
담마보살이 보래보살에게 말했다.
“여러 새로 배우는 사람에게 제가 모두 이 법을 체득하게 하고 싶습니다.”
보래가 말하였다.
“공(空)의 선정[定]을 얻으려고 하면 마땅히 아홉 가지 법을 실천해야만 합니다.
첫째는 마땅히 시방세계 사람들을 다 보살이 되게 해야 하고, 둘째는 모든 악한 마음을 보거든 마음으로 하여금 끝내 일어나지 않게 해야 하나니 이것이 선정이 되며, 셋째는 다섯 갈래 세계에서 수고하거나 괴로움을 당하는 것을 보면 그들을 그곳에서 벗어나게 해야 하나니 이것이 선정이 됩니다. 넷째 어리석은 무리가 있으면 그 가운데에서 ‘나[我]’라는 견해를 일으키지 않아야 하나니 이것이 선정이 되고, 다섯째는 모든 어둠[不明]을 보나 모두 밝아지게 해야 하나니 이것이 선정의 뜻이 되며, 여섯째는 지은 바 공덕이 있으면 그 공덕을 다 잃지 않게 해야 하나니 이것이 선정이 됩니다.
일곱째는 시방세계의 사람들을 보면 다 평등하게 해야 하나니 이것이 선정이 되고, 여덟째는 현재ㆍ미래ㆍ과거의 모든 의왕(意王)이 될 만한 이를 보면 다시는 인식작용[識]에 부림을 당하지 않게 해야 하나니 이것이 선정이 되며, 아홉째는 모든 부처님 세계의 사람들로 하여금 모두 보살의(菩薩意)에 대한 뜻을 움직여 변하지[轉] 않게 해 이것을 따라서 삼매를 속히 증득하게 해야 하나니 이것이 선정이 됩니다.”
미륵보살이 부처님께 아뢰었다.
“오는 모임에 있는 사람 중에 어느 누가 아뇩다라삼야삼보리의 마음을 발하지 않았습니까?”
부처님께서 미륵에게 말씀하셨다.
“옛날 항하의 모래알처럼 많은 겁 전 누타(樓陀)부처님 시절에 나는 처음 마음을 내었는데 번뇌에 덮여 큰 지혜를 증득하지 못하였고 다만 마음을 낸 보살이라는 말만 들었느니라.
그리고 다만 공한 것이라고 생각은 했지만 선지식[善師]을 얻지 못했고 구화구사라도 얻지 못했느니라. 선지식을 멀리 여의고 욕왕(欲王)에게 속임을 당하여 마음의 집착을 끊지 못하고 바라밀을 잃어버렸느니라. 그랬더니 62겁이 지난 뒤에 자연히 부처님 회상에서 법을 깨닫게 되어 내가 인정하던 모든 의심을 끊고 문득 근본이 무(無)라는 것을 체득할 수 있어서 곧 공 가운데 있으면서 모든 근(根)을 곧바로 단절할 수 있었느니라. 그리고 지혜의 문을 보아 문득 움직임이 없는 형상을 얻었고 이로부터 점점 수행하여 법륜을 끊었으며, 다시금 정각(正覺)으로부터 이 삼매를 받았는데, 비록 62겁 동안 마음을 내었지만 법에는 아무런 이익이 없었으며, 뒤에야 자연히 부처님 회상에서 법을 깨닫게 되어 문득 대수(大樹)를 얻고 비로소 처음 마음 냈던 것을 고쳤느니라.
내가 마음을 낼 때 90억 명의 사람도 모두 함께 처음으로 마음을 내어 아뇩다라삼야삼보리를 구하게 되었느니라.”
미륵보살이 부처님께 아뢰었다.
“처음으로 마음을 내는 것에는 몇 가지 법이 있습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“아홉 가지 법이 있느니라. 첫째는 대중의 모임을 멀리 여의고 항상 뜻이 적정(寂靜)한 것이고, 둘째는 선지식을 얻어 법을 받아 따르는데 잃지 않는 것이며, 셋째는 악지식(惡知識)을 멀리하여 섬기거나 따르지 않는 것이다. 넷째는 다섯 가지 일을 항상 멀리 여의는 것이니, 그 첫째는 악한 사문(沙門)이고, 둘째는 악한 바라문(婆羅門)이며, 셋째는 악한 황문(黃門)이고, 넷째는 사나운 소ㆍ사나운 말이며, 다섯째는 모진 독사와 많은 독을 가진 벌레이니, 이 다섯 가지를 마땅히 따르거나 섬기지 말아야 하느니라. 도를 증득하지 못한 사람들을 니리(泥犁)에 들어가게 하는 것이니 마땅히 멀리 여의어야 한다.
다섯째는 처음 마음을 내어 나한과 벽지불의 마음을 구하는 사람을 마땅히 멀리하는 것이니, 마땅히 숱한 마군의 일을 깨닫고 그들과 함께 일하지 않는 것이고, 여섯째는 오로지 꿈속에서도 부처님께서 심오한 법 말씀하심을 보는 것이며, 일곱째는 다만 법을 위하여 마음을 내고 음식에 뜻을 두지 않는 것이고, 여덟째는 마땅히 사람들이 자주 모이기를 희망하지 않는 것이며, 아홉째는 마땅히 시방세계에 마음을 평등하게 가지고 마땅히 삼매에 마음을 평등하게 가져서 부처님의 자리에 앉고자 하여 두려워하지 않는 것이니 이것이 아홉 가지 법이 되는 것이니라.”
부처님께서 말씀하시자 이때 6만이나 되는 애욕천자(愛欲天子)들이 모두 이 삼매를 얻었다. 그때 허공을 날아다니던 여러 하늘들이 모두 다 말하였다.
“훌륭하고 훌륭합니다. 이 법을 듣고서 증득한다면 그 복덕은 무량할 것입니다.”
미륵보살이 부처님께 아뢰었다.
모든 천자가 이 법을 듣고서 증득하여 스스로 공덕을 지니고 부처님의 위신력을 지니게 되었습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“이 모든 천자가 지금 이 법을 들은 것은 과거세에 이미 2만 부처님을 섬겼기 때문이다. 사리(舍利)에 공양함이 수미산과 같다 해도 비록 이것의 복덕은 있을지언정 니원에 이르는 것에는 아무런 유익함이 없느니라. 그러나 이제 이 삼매를 들으면 앞에서 쌓았던 공덕은 소멸되어 무너질 것이니라. 왜냐하면 지난 세상에서 심었던 복은 모두가 나고 멸함이 있기 때문이며, 지금 이 삼매는 공으로써 존재[有]를 무너뜨리기 때문이니라.”
미륵이 또 말하였다.
“이 삼매를 들은 사람은 다음 세상에 다시는 괴멸함이 없습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“이 삼매는 끝끝내 무너지지 않는 것이니라. 왜냐하면 삼매는 명처(名處)도 없고, 상처(想處)도 없으며, 염처(念處)도 없고, 형처(形處)도 없으며, 식처(識處)도 없고, 위신처(威神處)도 없으며, 결행구탈처(結行求脫處)도 없느니라.
삼매는 청정(淸淨)하며, 여기에서 저기에 이르지도 않고 저기에서 여기에 이르지도 않느니라. 상비상처(想非想處)를 소원하지도 않고, 조작함도 없으며, 변화하여 형상이 없는 처소이고, 나고 죽음도 단절되어 없고, 끊어 없어지는 처소도 아니며, 다만 이름만 있을 뿐이니라.
삼매엔 다만 메아리[響]만 있을 뿐이고, 다만 지혜를 여는 처소만 있고, 지혜는 도달하는 처소가 없느니라.
삼매엔 그릇을 만드는 처소도 없나니 그런 까닭에 무너질 수 없고 멸할 수 없느니라.
삼매엔 색처(色處)도 없고, 애욕에 대해 인식작용[識]을 짓는 처소도 없으며, 실천을 일으키는 처소도 없고, 갖가지 맛을 받아들이는 것도 없으며, 형상도 없고, 나감도 없고 들어감도 없느니라.
생겨나는 처소도 없고, 호응[應]하는 처소도 없으며, 고요하여 움직임도 없고, 변폭도 없나니, 그러므로 삼매는 무너지지 않느니라.
만약 무너짐이 있다면 이것은 곧 크게 어리석은 근생(根生)의 문일 것이니라.
또 사리불아, 다섯 가지 정직하지 못한 것이 있으니 정직하지 못한 것을 가지고 종사하지 않아야 한다.
첫째는 마땅히 두 가지 법에 머물지 말아야 하는 것이고, 둘째는 마땅히 법에 대하여 일으키는 바가 있지 말아야 하는 것이며, 셋째는 마땅히 모든 법에 대해 옳다 그르다, 없다 있다는 상[名]을 나타내지 않아야 하는 것이고, 넷째는 마땅히 현재ㆍ미래ㆍ과거에 대해 보는 바가 있지 않아야 하는 것이며, 다섯째는 모든 법을 끊지 않아야 하는 것이니, 이것이 다섯 가지가 되느니라.
보살로서 이 감[去]도 없고 옴[來]도 없는 법을 증득한 이는 빠르게 아뇩다라삼야삼보리를 증득하느니라.”
무극보삼매경 하권
서진 월지 축법호 한역
김혜경 번역
수보리(須菩提)가 부처님께 아뢰었다.
“만약 괴로움과 즐거움에 대한 생각이 있는 사람이라면 괴로움과 즐거움을 여의지 못할 것이니, 이것은 곧 두 가지 법이 됩니다. 보살이란 그 가운데에서 떠나는 것도 아니고 그 위에서 떠나는 것도 아니며, 떠남을 해탈한 것도 아니고 그 가운데에서 떠나는 바가 없는 것도 아닙니다.
작용하는 것에서 영원히 작용함이 없는 것이니, 이것은 작용으로 일으키는 것이 허깨비와 같은 것이어서 허깨비로써 허깨비를 벗어나는 것입니다. 허깨비 가운데엔 허깨비도 없고 허깨비 가운데엔 이름도 없습니다. 이와 같아서 또한 법을 좇아 득도(得度)하는 것도 아니고, 법을 떠나서 득도하는 것도 아니며 해탈한 가운데에서 또한 해탈하는 것이니, 이것은 주인도 없고 다만 이름만 있을 뿐입니다. 글자에서 이름을 알지 못하는 것이 곧 법륜(法輪)을 끊은 것입니다.”
사리불이 말하였다.
“법륜은 본래 맑고 깨끗하여 존재하는 것이 없는데 누가 법륜을 단절합니까?”
보래(寶來)가 말하였다.
“법륜에 처소가 있음을 모르는 것이 곧 법륜을 끊는 것입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“탐욕을 일으켜 법이라고 인정하는 것이 곧 나고 죽는 근본이 되나니, 법을 멸하는 것도 또한 결(結)이 없는 작용이니라. 작용이 없는 작용이 곧 작용을 여의지 못한 것이니, 탐욕을 일으켜 인정하고 있는 모든 법을 여의면 곧 단절하지 못한 것이니라.
탐욕이 없어서 일으키지 않는 것이 곧 도이고, 가(可)하고 불가(不可)함이 없는 것, 생겨나고 생겨나지 아니함이 없는 것, 인식하고 인식하지 아니함이 없는 것, 죽고 죽지 아니함이 없는 것, 끊고 끊지 아니함이 없는 것, 멀거나 멀지 아니함이 없는 것, 모든 가(可)와 불가(不可)함, 머무는 바에 생각이 없는 것, 생각 없는 데에서 떠나는 것, 기억하는 것과 기억함이 없는 것, 말한 것과 말한 것이 없는 것, 니원(泥洹)엔 멸할 것이 없지만 그 멸할 것이 없는 것까지도 여의는 것, 니원엔 형상이 없지만 그 형상 없는 것까지도 여의는 것, 니원을 멸진(滅盡)이라 말하지만 멸하여 다할 것도 없는 것, 모든 법이 적연(寂然)한 것이나 적연한 것까지도 여의는 것, 모든 법은 가함도 없고 가하지 않은 것도 없으며 잃어버릴 것도 없는 것, 지혜에 대하여 그 근본을 여의는 것, 이름할 것도 아니고 생각도 없는 것, 밝힐 것이거나 밝힐 것도 없는 것, 밝고 어두움이 서로 간섭함이 없는 것, 어리석음과 지혜로움이 서로 상관함이 없는 것, 도에 대하여 도를 얻을 것이 없는 것, 괴로움과 즐거움이 서로 인식함이 없는 것, 일어나는 것에 생각함이 없는 것, 맑고 깨끗하여 어렵거나 쉬움이 없는 것, 제도할 대상에 주인이 없는 것, 이른 곳에 서로 떠나감이 없는 것, 모든 법은 이름이 없지만 그 이름이 없는 것까지도 다 여읜 것, 제도하는 바가 흐르는 물과 같은 것, 이름에 대하여 마음이 바뀌지 않는 것, 이와 같은 것들이 다 곧 도이니라.
부처님께서는 삼매로써 사람들의 뜻에 맞게 제도하시고 온갖 물질로 스스로를 웅장하게 꾸미시지만, 다만 그 장엄은 형상이 없나니, 장엄이라 하는 것은 전도된 견해이며, 장엄이라 하는 것은 모든 의왕(意王)에서 생겨나는 것이고, 장엄이라는 것은 상(想)이며 비상(非想)일 뿐이니라.”
문수사리보살이 부처님께 아뢰었다.
“이 모임에 온 여러 천인(天人)들 가운데 몇 사람이 이 삼매를 증득하였습니까?”
부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다.
“지금 이 모임에 있는 여러 하늘과 사람들 모두가 다 이 삼매를 증득하였고 이 공덕을 얻었으므로 미래에 모두 부처가 되어 마땅히 존경받을 것이고, 다섯 갈래 세계에 대하여 결단할 것이니라.”
그때 그 모임에 있던 사람들이 부처님께서 말씀하신 것을 들었는데, 8천억이나 되는 모든 하늘과 사람들이 모두 다 어디부터든 생겨남이 없는 법인[無所從生法忍]을 증득하였고, 곧바로 땅에서 3백 장(丈)쯤 떨어진 허공에 올라가니 그 몸 위에 각각 만억 개의 꽃과 향이 있었다. 곧바로 그것들을 가지고 내려와서 부처님 발에 머리를 대고 예를 올렸다.
아루(阿樓)보살과 가제(呵提)보살이 자리에서 일어나 부처님께 아뢰었다.
“이 모든 상인(上人)들이 날아 올라가서 허공에 있을 때 생겨난 몸 위의 꽃과 향들은 어느 곳에서 나온 것입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“비유하면 깨끗한 비단은 본래부터 정결(淨潔)한 것인데 선명하고 좋은 다섯 가지 색깔에 물들게 되는 것처럼, 비단도 본래 스스로 깨끗한 것이고 색깔도 본래 깨끗한 것이지만 이 두 가지 물질이 서로 인연이 된 까닭에 맑고 좋게 된 것이지 색깔이 비단에 들어간 것도 아니고, 비단이 또한 색깔에 들어간 것도 아니니라. 깨끗한 인연으로써 밝음을 내게 되었느니라. 보살들이 맑고 깨끗하기 때문에 꽃과 향을 초치(招致)한 것이니 그 인연 또한 이와 같으니라.
보살도 그 꽃과 향에 있었던 것이 아니고 꽃과 향이 또한 보살에게 붙었던 것도 아니니라. 모든 하늘과 사람들이 염상(念想)을 끊을 수 있었기에 혜법(慧法)을 밝히는 데 미쳐서 곧 꽃을 볼 수 있었고 꽃도 깨끗했기 때문에 인연이 일어났을 뿐이니라. 법도 또한 이와 같아서 머무름이 없는 사람은 모든 공덕을 성취하지만 상(想)과 행(行)에 머무는 사람은 나고 죽는 문이 열리게 되느니라.
아라한과 벽지불은 그런 까닭에 다섯 갈래의 길을 멀리하거니와 그들에게는 다만 열 가지 거꾸로 된 견해가 있느니라.
첫째는 여러 가지 공덕을 보고 다들 해탈했다고 말하니 이것이 다 전도된 견해이고, 둘째는 다섯 갈래 세계에서 수고롭고 괴로워하는 것을 보고 니원을 취하고 싶어하니 이것이 거꾸로 된 견해이며, 셋째는 온갖 물질이 항상함이 없음을 보고 미워하여 떠나고 싶어하니 이것이 거꾸로 된 견해이고, 넷째는 편안한 근본을 구하면서도 스스로는 그 근본은 없는 것이라고 하니 이것이 거꾸로 된 견해이며, 다섯째는 무간지옥에서 벗어나 처소가 없는 세계에 들어가야 한다는 것을 알면서도 스스로 벗어나지 못하고 구하기를 멈추지 못하니 이것이 거꾸로 된 견해이니라.
여섯째는 아라한이 니원을 집착할 때 몸속에서 저절로 불이 일어나는데 그 불도 또한 처소가 없다고 하면서 문득 생각을 일으키므로 몸속에서 불이 나와 스스로를 태우느니라. 그런 까닭에 나고 죽음이 끊어지지 않나니 이것이 거꾸로 된 견해가 되고, 일곱째는 본말(本末)은 다함이 없는 것이건만 스스로 다하기를 구하니 이것이 거꾸로 된 견해이며, 여덟째는 니원에 들어 모든 악을 멸하여 다하기를 바라면서도 주인이 없음을 알지 못하고 도리어 멸하려고만 하니 이것이 거꾸로 된 견해이며, 아홉째는 베풀어주긴 하면서도 일체 사람들의 마음을 발심시키지 못하고 다만 법이 끊어지지 않기를 바라니 이것이 거꾸로 된 견해이고, 열째는 괴로움과 즐거움에 대하여 평등하고 깨끗한 실천을 하지 않고 두 가지 법이 있다고 말을 하니 이것이 거꾸로 된 견해이니라.
보살의 도를 수행하려면 마땅히 이런 일들을 알아서 빨리 여의어야 하느니라.”
부처님께서 아루보살과 마제(摩提)보살 등에게 말씀하셨다.
“지금 여러 하늘들과 이 법회에 모여 있는 사람들은 모두 과거 아가루(阿呵樓)부처님 시대의 사람들이니라. 지금 내 앞에서 기별을 받은 모든 사람들은 숙명(宿命:과거세)에 이미 6만 부처님의 처소에서 이 삼매를 받았기 때문에 이제 여기에서 기별을 받을 뿐이니라.
이 뒤로 나의 법이 단절되려고 할 때 틀림없이 이들 40만 사람이 마땅히 법을 가지고 머물러 있어서 이 법이 끊어지지 않게 할 것이니라. 그런 뒤에 오랜 세월이 지나가면 악한 사문이 있어서 계율을 지키는 사람을 무너뜨리고 마땅히 내 법을 무너뜨리게 될 것이니라.”
수보리가 부처님께 아뢰었다.
“어느 곳에 있는 보살들이 법을 보호하여 그 법이 단절되지 않게 합니까?”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“이 40만 보살들이 모두 제8지 이하에 머물러 있으면서 법에 대하여 번뇌의 생각이 없으니 이들이 법을 보호하고 가져서 그 법을 단절되지 않게 하리라.”
수보리가 부처님께 아뢰었다.
“어떤 무리들이 법을 무너뜨립니까? 부디 부처님께서 말씀해 주십시오.”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“아라한이나 벽지불법을 증득한 사람이나 사문과 천인[天], 또는 사람들이 번뇌의 생각을 일으키고 법에서 명예나 구하며 근본 지혜를 무너뜨리거나 혼란시키고 부질없이 법을 늘리고 줄이며, 지액경(枝掖經)을 해설하여 거짓을 가지고 참된 것을 어긋나게 하며, 말로 도를 혼란하게 함으로써 오직 지혜를 공(空)하게 할 뿐만 아니라 장엄하게 꾸미는 일에만 힘쓰고, 부처님 법을 듣고 얻어서 그들의 뜻을 초획(超獲)하는 일에만 두어 구화구사라(漚和拘舍羅:善巧方便)를 알지 못하고 덕행을 부지런히 증식시키지 않으면 이들이 곧 법을 해치고 나의 도를 깨뜨리는 자이니라.”
아수이천(阿須夷天)과 반나제천(潘那提天), 제루니천(提樓尼天), 구속제천(拘屬提天), 시나리천(施那利天)이 다 함께 부처님께 아뢰었다.
“바라옵건대 형상과 수명을 가진 채로 귀의하여 법을 지닌 사람들이 천억만 겁 동안 휴식함이 없을 때 항상 저희들로 하여금 이 삼매를 증득할 수 있게 하여 주십시오.”
부처님께서 말씀하셨다.
“저 어떤 덕 있는 사람이 삼매를 받들어 실천하는데 법과 같이하여 잃어버리지 않으면 신속히 부처를 증득할 것이니라. 그들이 마음을 내어 이 삼매를 수행하면, 비유컨대 니원천(泥洹天)에 어떤 보물이 있는데 그 보물은 모든 보물 가운데 왕이니라. 천상(天上)이나 천하(天下)의 보물들 가운데 가장 존귀한 것으로서 부처님께서 세간에 계시게 되면 그 보배가 곧 나타날 뿐이니라. 그 보배의 이름은 정마니주(精摩尼珠)인데, 이 구슬을 얻어서 그릇 안에 담아두거나 또는 손 안에 놓아두고 사면(四面)의 공중을 보면서 며칠 동안 비가 내리기를 바라면 그 진귀한 보배 구슬이 향하는 곳마다 소원대로 되지 않는 것이 없으니, 이 존귀한 보배 구슬을 항상 탐내거나 아까워하지 않으므로 마땅히 삼계에 쏟아져 내려 누구든지 그 보물을 얻을 수 있는 것과 같으니라. 이 삼매의 덕도 또한 이와 같으니라.”
나열기(羅閱祇) 왕이 부처님께 아뢰었다.
“부처님께서는 존귀하시고 세상을 도우시며 큰 인도자이십니다. 항상 큰 사랑으로 시방세계를 구제하시나니 바라옵건대 그 보배 구슬을 우리나라에 쏟아져 내리게 하시어 우리나라 인민들로 하여금 누구든지 복덕과 이익을 얻게 하여 주십시오.”
부처님께서 곧 웃으시니 신비한 광명이 휘황찬란하였다.
아난이 옷을 바로잡고 부처님 앞에 나아가 아뢰었다.
“부처님께서는 부질없이 웃지 않으십니다. 부디 웃으신 의미를 들려주십시오.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“이 왕을 보았느냐, 보지 못했느냐? 이 왕은 니원천상(泥洹天上)으로부터 가장 으뜸가는 보배 구슬을 얻고 싶어하느니라. 그 구슬이 나열기에 비 오듯 쏟아져서 그 백성들로 하여금 모두 부자가 되고 넉넉하게 되기를 바라면서 보래삼매(寶來三昧)에서 이미 그 구슬을 얻은 줄도 모르고 있느니라.”
어찌 보았겠습니까? 인민들이 백 일 동안 음식을 먹지 않고도 두루 안온함을 얻었으니 법으로 맛을 삼았기 때문입니다. 또 모든 여인들이 변화하여 남자가 되었으니 이 법의 이익됨이 또한 크지 않습니까?”
왕은 마음에 기쁨이 생겨 곧바로 보배 구슬들을 떼 내어 부처님과 보살의 위에 뿌리니 그 구슬이 변화하여 꽃 일산이 되어 공중에 벌려 있었는데, 그 사이마다 백천 가지 음악이 퍼져 나왔다.
왕은 배로 더 기뻐하며 펄쩍펄쩍 뛰면서 밥 먹을 생각조차 잊어버린 채 부처님께 아뢰었다.
“저 꽃 일산은 어느 곳에서 나온 것입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“어느 곳으로부터 나온 곳이 없습니다.”
“처소가 없다면 어느 곳으로부터 나왔습니까?”
“어느 곳에서도 일어나 온 곳이 없습니다.”
“일어난 곳이 없다면 어느 곳에서 왔습니까?”
“어느 곳으로부터도 온 곳이 없습니다.”
“생겨난 곳이 없다면 어느 곳에서 왔습니까?”
“부동(不動)을 좇아서 왔습니다.”
“부동은 어느 곳으로부터 옵니까?”
“지음이 없는 데[無造]로부터 왔습니다.”
“지음이 없는 것은 어느 곳에서 왔습니까?”
“이름이 없는 데에서 왔습니다.”
“이름이 없는 것은 어느 곳으로부터 옵니까?”
“생겨남이 없는 데에서 왔습니다.”
“생겨남이 없는 것은 어느 곳으로부터 옵니까?”
“아무 소리도 없는 데에서 옵니다.”
“소리 없는 것은 어느 곳으로부터 옵니까?”
“두 가지 법이 없는 데에서 왔습니다.”
“두 가지 법이 없는 것은 어느 곳에서 왔습니까?”
“아무 형체도 없는 데에서 왔습니다.”
“형체가 없는 것은 어느 곳에서 왔습니까?”
“자연(自然)에서 왔습니다.”
“자연은 어느 곳으로부터 왔습니까?”
“변화로부터 왔습니다.”
“변화는 어느 곳으로부터 왔습니까?”
“변화를 여읜 곳에서 왔습니다.”
“변화를 여읜 것은 어느 곳으로부터 왔습니까?”
“변화하지 않은 것을 여의어서 서로 아는 것이 없는 처소에서 왔습니다.”
“서로 아는 것이 없는 처소는 어느 곳에서 왔습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“그러한 까닭에 모든 법이 됩니다.”
왕이 부처님의 말씀을 듣고 배나 더 크게 기뻐하였다. 그리고는 부처님께 아뢰었다.
“이 모든 보살들은 아주 먼 곳에서 왔으니 바라옵건대 모두 초청하고 싶사오니 내일 궁중으로 오셨으면 합니다.”
부처님께서 곧 허락하시자 다른 이들도 다 그 부탁을 받아들였다.
왕이 곧 궁중으로 돌아가 공양거리를 장만해 놓고 길 양쪽에 장막과 당기, 번기를 찬란하고 화려하게 베풀어 놓고 궁중에는 모두 귀중한 보배로써 자리를 만들어 놓았다. 부인들과 채녀들은 재계하고 공경을 다하였다.
다음날 문수와 보래(寶來) 등이 여러 보살들과 함께 왕궁에 나아갔다.
보래보살이 문수보살에게 상석(上席)을 사양하며 말하였다.
“지금 모든 상인(上人)들께서 마땅히 먼저 들어가야 합니다.”
여러 보살들이 말하였다.
“지혜에는 처소가 없고 뜻에는 형체가 없으며 기억에 생각이 없고 법에 베푸는 바가 없으며 베푸는 바가 도를 떠나지 않습니다. 이미 법륜을 끊었고 법에는 염상(念想)이 없고 다소(多少)도 없습니다. 이러한 까닭에 여러 높으신 분께서 권세에 들어가야 합니다.
살운야(薩芸若)에 대하여 서로 아는 것이 없고 이미 법의 갑옷[法鎧]을 입었고 삼매에 대하여 증감이 없어 높으시니, 마땅히 앞에 자리해야 합니다.”
보래보살이 대답하였다.
“지금 여러 상인은 연세도 많으시고 덕도 높으시어 존귀하시니, 마땅히 앞에 들어가셔야 합니다.”
여러 보살들이 말하였다.
“우리들의 나이는 마치 마른 고목과 같아서 근본이 이미 죽었으므로 꽃도 피지 않고 잎사귀도 나오지 않으니, 그늘이 너무 적어 세상에 별로 이익을 주지 못합니다. 어지신 분께서는 비록 어리시지만 깊고 심오한 지혜의 경지에 들어갔으므로 비유하면 보배 나무가 세상에 크고 많은 이익을 주는 것과 같습니다. 그런 까닭에 높으시니, 마땅히 앞에 있으셔야 합니다.”
이미 모두 궁중에 들어가서 자리에 나아가 앉았다. 여러 천인들이 하늘 위에 있으면서 악기로 음악을 연주했고 왕은 부인과 여러 채녀들을 시켜서 이름 있는 숱한 향을 사르고 공양거리를 내놓았다. 밥 먹기를 다 마치고 보래에게 물었다.
“제가 지금 시방에 계신 여러 부처님을 뵙고 싶사온데 마땅히 어떤 법을 행해야 뵈올 수 있겠습니까?”
보래가 대답하였다.
“여러 부처님을 뵙고 싶으면 마땅히 아홉 가지 법을 실천하여야 합니다.
첫째는 시방세계 부처님이 이와 더불어 다름이 없다고 보아야 하고, 둘째는 마땅히 도에는 다른 길이 없다고 보아야 하며, 셋째는 모든 사람은 해탈시킬 것이 없다고 보아야 합니다.
넷째는 음식을 보되 변화로 만든 것을 보는 것과 같이 해야 하고, 다섯째는 마땅히 5음(陰)엔 식상(識想)이 없음을 알아야 하며, 여섯째는 6정(情)에 대하여 알기를 허깨비와 같다고 보아야 합니다.
일곱째는 마땅히 관찰한 바는 다만 거꾸로 된 소견임을 알아야 하고, 여덟째는 법 가운데에서 크게 보시해야 하며, 아홉째는 마땅히 보시한 것도 보시한 것이 아님을 알아야 하니, 이것이 그 아홉 가지입니다.
그 뜻 따위가 공(空)하여 없음은 보는 바가 모두 피차(彼此)가 없기 때문이니, 뜻이 적연해야 깨끗한 선정을 얻으며 보는 바가 없으면 널리 부처님을 볼 수 있습니다.”
그때 보래를 찬탄하여 말씀하셨다.
“시원하고 시원하구나. 관찰한 것이 말한 것과 같도다.”
부처님께서 게송으로 말씀하셨다.
항상 마땅히 이 겁이 다하고 나서
태어나는 곳마다 언제나 세존을 만나서
그를 따라 큰 지혜를 받고 나서
늘 애욕의 뿌리를 제거하기 원해야 하네.
탐하지도 않고 또한 질투하지도 않으며
악한 마음을 다시는 내지 않아
마침내 수없이 많은 부처님에게서
이 삼매를 들었다네.
삼천이나 되는 국토에 들어가서
항상 존귀한 삼매를 실천하고
일체의 사람들이 소유하고 있는
모든 진귀한 보배를 귀하게 여기지 않네.
법은 5음을 따르지 않고
또한 그 처소를 떠나지도 않네.
관(觀)함으로부터 이름[名]에서 벗어날 수 있으니
일체가 다 이와 같다네.
관찰함을 따라 환희를 얻고
태어나는 바가 없기를 발의하였네.
그곳이 이미 이와 같으니
그런 까닭에 천중천이 되었네.
만약 삼계에 있다 해도
나지도 않고 죽지도 않네.
니원과 니왈(泥曰)에서도
일체에 이런 것이 없다네.
마음에 마땅히 사악한 생각을 하지 않고
법이 아니면 실천하지 않으며
만약 삼계에 있다고 해도
마음을 지켜 일어나지 않게 하네.
음향이 되돌아와 대답하듯이
안과 밖이 모두 다 서로 호응한다네.
일어남이 없어야 모두가 고요하나니
모든 법이 또한 이와 같다네.
삼천세계 모든 부처님 국토의
명자(名字)가 또한 이와 같으니
듣는 것도 없고 또한 보는 것도 없으며
법에 대해 마땅히 의론하는 바 없다네.
삼매는 헤아려 알 수 없는 것으로
많은 복을 지었네.
지혜 있는 사람은 이 말 뜻을 알아서
부처님의 항상함 없는 이치를 얻었네.
법이란 모두 맑고 깨끗한 것이어서
넓고 크기가 짝할 것이 없다네.
언제나 무변수(無邊水)를 지어
싣고 있는 것으로 삼천세계를 가리네.
마음속에 다린니를 원하고
앞 다투어 마음을 내었네.
법이란 이미 이와 같나니
일체 중생들 모두 봉행해야만 하네.
내가 기억해 보니 법을 구할 때에
종래 약간 겁이 지나도록
마음엔 언제나 집을 버리려 했고
탐욕스러워 구한 것이 없었네.
항상 선지식만 의지했고
바른 법을 정립하여 머물렀다네.
그때 큰 모임에서
존귀한 삼매법을 얻어 들었네.
마음속에 크게 기뻐하여서
곧바로 허공에 머물렀으니
땅에서부터 140장(丈)이나 떨어졌으며
합장하고 부처님 곁에 있었네.
지금 이 자리의 모든 보살들
기별 받음도 이와 같나니
그 마음에 기쁨이 늘어나고
모든 삼매를 들을 수가 있었네.
문득 한 부처님의 국토에서부터
여러 부처님 앞에 날아서 이르렀네.
움직이지도 않고 흔들리지도 않으니
여러 국토가 진동(震動)하였네.
용왕도 크게 기뻐하여
곧바로 온갖 종류 향을 내리고
변화로 여러 곳에 연못을 만들어
위로 삼천세계까지 이르게 했네.
꽃과 향이 저절로 오고
산란한 바람이 저절로 불어왔네.
온갖 종류의 모든 음악이
공중에 흘러 퍼졌네.
그때 보래보살이 문수사리에게 물었다.
“지금 저 향과 꽃은 다른 국토에서 이르고 또한 모든 음악이 이 모임 속에 연주되었는데, 그것은 부처님의 위신력입니까? 보살의 힘입니까?”
문수가 대답하였다.
“부처님과 보살이 힘을 얻어 신통 변화를 일으키는 것은 보아서 알 수 없는 것이니, 이 음악은 이름 없는 음악임을 알아야만 합니다.
지금 있는 곳에서 생겨난 법음은 명처(名處)가 없으며, 또한 즐거움이 바로 음악의 처소일 뿐 모든 존재는 변화와 같나니, 이것이 곧 음악입니다.
둘이 없는 법이 곧 음악이며, 나한과 벽지불을 제도하고 싶어하는 것이 바로 이 음악이고, 이도(異道)를 보면 그들로 하여금 모두 부처를 증득하게 하는 것이 그 음악입니다.
제도하지만 거기에는 어떤 주인도 없으니 이것이 음악이고, 일체의 처소에는 처소도 없고 일어나는 것이 없으며 삼매에 대하여 어떤 번뇌도 없는 것이 그 음악이며, 일체처(一切處)에 아무 이름도 없으니 이것이 그 음악이고, 모든 존재하는 물질은 다 변화와 같은 것이니 이것이 음악이며, 소리의 처소도 아니요 생겨나는 처소도 없는 것이 곧 음악이고, 법을 베풀었으나 베푼 바 없는 것이 곧 음악입니다.
대천 국토에 항상한 처소가 없는 것이 바로 음악이고, 모든 사람들에게 신심을 얻게 하였지만 얻은 것이 없는 것이 바로 음악이며, 미래ㆍ과거ㆍ현재의 세 처소가 다해도 다한 것 없는 것이 바로 그 음악이고, 본래의 자리에 돌아가게 하였으나 볼 것 없는 것이 바로 그 음악입니다.
법륜을 보았지만 이것에도 볼 것이 없으니 이것이 바로 그 음악이고, 삼천세계에 일체가 동등한 것이 바로 그 음악이며, 시방 삼천세계에 법의 창고를 수립한 것이 바로 그 음악이고, 시방세계는 오직 이름만 있는 것이니 이것이 그 음악이며, 색욕(色欲)과 합해지는 것이 바로 그 음악이고, 명자(名字)에 주인 없는 것이 바로 그 음악입니다.
변폭(邊幅)이 따로 없고 일체가 고요하니 이것이 그 음악이고, 일체의 밝음과 어둠은 합해지는 것이니 이것이 그 음악이며, 모든 행동에 계율을 잃지 않는 것이 바로 그 음악이고, 모든 생각하는 바에 삼매를 떠나지 않는 것이 바로 그 음악이며, 허공의 보배 도무극(度無極:波羅蜜)이 바로 그 음악이고, 모든 지혜와 깨달음에 처소가 없는 것이 바로 그 음악이며, 모든 인가할 만한 대상이 바로 그 음악이고, 일체를 결정코 받아들임이 없는 것이 바로 그 음악입니다.
삼계 가운데 아무것도 동등한 것이 없으니 이것이 그 음악이고, 법에 대하여 탐할 때에는 목숨까지도 아끼지 않나니 이것이 그 음악이며, 일체의 밝음을 다시 더 밝게 하나니 이것이 그 음악이고, 보는 존재는 다만 거꾸로 된 견해이니 바른 것을 보는 것이 바로 그 음악이며, 보시를 하고도 바라는 것이 없는 것이 바로 그 음악이고, 뜻이 다함이 없어서 대선사(大船師)가 되는 것이 바로 그 음악입니다.
변원(邊園)이 없고 무극(無極)까지도 해탈한 것이 바로 그 음악이고, 마음이 적정(寂靖)한 것이 바로 그 음악이며, 결정한 것 없는 것이 바로 그 음악이고, 모든 삼매문(三昧門)은 전도가 없으니 이것이 그 음악이며, 또한 들음도 없고 또한 들리는 것도 없으니 이것이 곧 그 음악이고, 모든 기억하는 바는 정의(政意)가 아니니 이것이 그 음악이며, 모든 사람 해탈함이 없는 것이 바로 그 음악이고, 모든 해탈할 대상은 비유하면 허깨비와 같나니 이것이 그 음악이며, 처음 발의하여 삼매를 갖추니 이것이 곧 그 음악이고, 모든 보살은 어느 곳으로부터도 온 곳이 없으니 이것이 바로 그 음악이며, 모든 보살은 마음만 먹으면 시방 어느 곳이든 이르나니 이것이 바로 그 음악이고, 푸르고ㆍ누렇고ㆍ희고ㆍ검은 것이 아니고 도경(道徑)이 없는 것이 곧 그 음악입니다.
이와 같아서 보래여, 부처님과 보살의 위신력과 음악을 알고자 하면 즐겁기가 이와 같습니다.”
보래보살이 게송으로 말하였다.
문수사리의 마음에
지혜롭고 존귀함이 이전엔 없었네.
베푼 것이 삼천 세계를 덮으니
그 지혜에 존귀하지 않음이 없네.
위신력으로 보시를 실천한 바
삼천세계를 다 제멸(除滅)하였네.
모든 음악을 탐한 바 없으며
다만 불탈시(不脫施)를 실천했네.
음악의 법이 가장 크며
변화하는 것에는 제도할 게 없네.
베푼 바 음악의 법시(法施)도
또한 공한 것이라 제도할 것이 없네.
법과 음악을 함께 실천하니
그 무엇도 이 보배보다 더한 것이 없다네.
음악에는 주인이 있지 않으니
공과 같아 처소가 없네.
모든 미묘한 법에 깊이 들어가
일체 사람들을 밝게 깨닫게 하네.
그들로 하여금 큰 법을 얻게 하여
수고롭고 괴로운 뿌리를 끊어 없애게 하네.
일체 세간의 사람들은
모두 다 마음에 알지 못하네.
법으로써 각의(覺意)를 삼고
지혜로써 일체 중생을 구원한다네.
부처님께서 그때 게송으로 말씀하셨다.
여의어 공한 것은 생각 아니고
이 생각도 공한 것이 아니라네.
법에 대해 마음을 일으키지 않으면
곧 마음을 일으키게 하네.
항상 마땅히 뜻을 부드럽게 하고
깨끗하여 소유(所有)함이 없네.
색계와 욕계가 함께 합하여
서로 간섭함이 없네.
설한 바 형체 없으니
형상 있음을 여의지 않네.
모든 법은 꿈과 같으니
인가하는 바가 끝이 없다네.
이 적멸과 적멸을 여읜 것
여읨도 없고 조작하지도 않네.
모든 법은 주인이 없어서
인가하는 법이 변화와 같네.
전혀 받아들이는 것이 없으니
그 법엔 버릴 것도 없다네.
조작하는 것은 전도된 견해 때문이니
일체가 모두 그러하다네.
물질도 아니고 물질을 여읜 것도 아니니
이것이 색을 여의는 것이 아니라네.
그 법은 색과 같으며
그 처소 또한 이와 같다네.
음성[音]도 아니고 메아리도 아니며
듣는 것도 없고 보지도 않는다네.
듣지도 않고 관찰하지도 않나니
모든 존재는 이와 같다네.
변화하는 것에는 이름도 없거늘
스스로 말하기를 이것이라 하네.
법에는 이렇게 헤아림이 없으니
제도할 바도 이와 같다네.
허깨비 같아 볼 것이 없나니
보이는 것에서 봄을 여의네.
탐함과 모든 욕망 여의어야 하니
법은 행동하는 것이 아닐세.
욕망에 아무런 때가 없느니
집착하지도 않고 여읠 것도 없다네.
이와 같은 진리를 보면
아무것도 볼 것이 없네.
깨끗한 것에서 깨끗함을 여의니
시방세계에 조작이 없다네.
인가하는 것이 실상과 같지만
변화로 만든 것에 주인이 없는 것과 같네.
보래보살이 부처님께서 설하신 뜻을 알고 문득 궁중에서 게송으로 말하였다.
근본을 의심하여 알지 못하니
법은 모두 자연이라 말씀하셨네.
근본엔 항상 머무름이 없으니
지혜를 의심함이 이와 같다네.
생각에 번뇌[勞]가 없으며
식념(識念)에는 괴로움이 없네.
이름을 날리고 글자에 머묾은
법을 구하는 것이 아니라네.
근본은 그렇지 않나니
돌아오지도 않고 옳다고 인정하는 것도 아니네.
가(可)함과 무가(無可)함을
멀리 여의어 인정할 것 없네.
생(生)을 벗어나면 멸할 것도 없나니
이것이 곧 멸이 된다네.
적멸에는 생각도 없으니
이것이 곧 멸하지 않는 것이 되네.
모든 법엔 생겨남이 없으며
또한 성취하기를 생각지도 않네.
무슨 까닭인가 하면
모든 법은 다 공한 것이기 때문이라네.
또한 말[言]을 구하지도 않고
나는 니원까지도 여읜다네.
무슨 까닭인가 하면
근본과 끝이 모두 깨끗하기 때문일세.
다함이 없는 시방세계를
들어서 증명하리라.
이것이 나[我]라고 말들 하나니
이것이 바로 그 증거라네.
마땅히 영원토록 생각하지 않아야 하나니
시방에 대한 생각을 말함일세.
법에는 두 가지 법이 없나니
곧 거기에는 아무 이름도 없기 때문이네.
법에는 고정관념이 없나니
마땅히 깨달아 알아야 하네.
기행(起行)이 이와 같으면
존귀한 법을 보지 못하리.
마땅히 지혜를 알아야 하니
미묘한 이치엔 두렵지 않네.
심오한 수행에 주인이 없으면
이것을 멸문(滅門)이라 한다네.
보래보살이 문수사리에게 물었다.
“지금 이 모임 가운데 서로 마음을 낸 사람에게 다함이 없는 법을 증득하게 하고 싶은데 마땅히 어떤 법으로 성취하게 할 수 있습니까?”
문수가 대답하였다.
“생각에 대하여 작용이 없으면 곧 다함이 없는 법을 증득할 수 있을 것입니다.”
또 물었다.
“무엇을 생각에 작용이 없다고 말합니까?”
문수가 대답하였다.
“마땅히 아홉 가지 법의 보배에 이르러야 하나니, 첫째는 뜻에 처소가 없으면 이것이 곧 보배이고, 둘째는 법에는 주인이 없으니 이것이 곧 보배며, 셋째는 현재와 미래와 과거가 있음을 보지 못하니 이것이 곧 보배이고, 넷째는 법에는 조작이 없으니 이것이 곧 보배며, 다섯째는 베푸는 것은 오직 경법(經法)만을 베푸나니 이것이 곧 보배이고, 여섯째는 다섯 갈래 세계의 수고로움과 괴로움을 보고 그 가운데에서 마음이 변하지 않나니 이것이 곧 보배이며, 일곱째 깨달은 것은 구화구사라에 멀지 않는 것이니 이것이 곧 보배이고, 여덟째는 다만 모든 법을 보되 법에 머물지 않나니 이것이 곧 보배며, 아홉째는 니원에 이르러도 역시 변화와 같나니 이것이 곧 보배입니다. 이것이 곧 아홉 가지 보배입니다.”
그러자 문수사리가 게송으로 말하였다.
가(可)에 대하여 바라는 바도 없고
머무는 바에도 항상한 이름이 없다네.
허공과 같아 아무 때도 없나니
부처님의 미소엔 불가(不可)함이 없네.
웃음도 공한 것이어서 말(末)을 여읠 필요가 없고
본래와 같아 웃을 것도 없네.
이미 여러 가지 법의 이름에 머물렀으니
일체는 모두 미소와 같다네.
본말(本末)은 다 자연 그대로여서
가고 오는 것이 없고
웃음에는 돌아오는 보답이 있지만
돌아올 것도 없고 미소도 없네.
법은 모두가 하나이어서
이미 웃었다면 문득 두 가지 법이 있다네.
그 두 가지엔 명자(名字)가 없나니
그런 까닭에 이것은 존귀하네.
웃으신 것에 집착할 것도 없고
오직 모든 법을 베푸셨을 뿐
움직이는 것에 움직인 것도 없나니
그런 까닭에 무상존(無上尊)이라네.
웃으신 이에게 돌아가는 과보는 없으며
일체 것엔 주인이 없기 때문이네.
그 미소는 근본을 여의지 않았나니
그런 까닭에 천중천(天中天)이라네.
웃으신 것엔 일어나는 바가 없으며
다만 거꾸로 된 견해일 뿐
모든 법은 다 고요한 것이지만
고요한 것에도 본래 아무것도 없다네.
웃으신 것은 변화를 여읜 것이 아니니
변화로써 크게 베푸셨을 뿐이네.
변화에 대하여 거명할 것 없나니
그런 까닭에 그것이 곧 법이 된다네.
법에는 이것이라 할 것도 없나니
다만 불탈시(不脫施)만을 할 뿐이네.
해탈한 것도 벗어난 것이 아니니
부처님도 이와 같다네.
그런 까닭에 큰 법회에서
해탈을 의론하지만 해탈도 없는 것이라네.
법만을 베푸실 뿐이기에
비교가 될 사람이 아무도 없다네.
사리불이 보래에게 물었다.
“시방세계에 일체의 학자(學者)들로 하여금 총지인 모든 다린니(陀隣尼)를 얻게 하려면 어떤 법을 수행하여야 마땅히 성취할 수 있습니까?”
보래가 대답하였다.
“마땅히 서른두 가지 법보(法寶)를 수행하여야만 됩니다. 첫째는 아직 마음을 내지 못한 모든 사람들로 하여금 다 마땅히 해탈하게 하여 변화와 같음을 알게 하고 걸림이 없게 하려 함이고, 둘째는 무상정진도(無上正眞道)의 마음을 내지 못한 사람이 있으면 그들로 하여금 다 바른 법에 머물게 하는 것이며, 셋째는 삼천대천세계를 보되 모두 동등하여 다르지 않다고 보는 것이고, 넷째는 만약 한(限)에 머무는 사람이 있으면 그들로 하여금 모든 욕망을 영원히 여의고 지혜의 문에 있게 하여 동요함도 없고 바뀌지도 않으며 니원에 이르게 하며, 다섯째는 사람들이 ‘하늘이 있다느니 하늘이 없다느니’ 하고 말하면 마음이 동요되어 돌아가지 않게 하는 것이고, 여섯째는 도에 대한 마음이 견고하여 뜻에 겁약하지 않는 것이며, 일곱째는 와서 생(生)을 받지 않는 일체 중생들이 현재ㆍ미래ㆍ과거를 보되 두 가지가 없다고 생각하는 것이고, 여덟째는 모든 삼매 선정은 적연하여 처소가 없다고 관하는 것입니다.
아홉째는 모든 제도할 대상에는 주인이 없어서 일체 것은 공(空)을 좇아 공을 이루는 것이고, 열째는 나는 삼천대천세계의 모든 부처님을 다 따라 법을 받는 것이며, 열한째는 다른 지방의 국토에서 감히 와서 경을 듣는 사람이 있으면 그들로 하여금 다 결정을 증득하게 하는 것이고, 열두째는 여러 부처님의 국토에서 꽃이나 향을 가지고 오는 사람이 있어도 또한 기뻐하지 않고 오지 않는다 해도 또한 구하지 않는 것이며, 열셋째는 마음을 낸 모든 사람들에게는 그들로 하여금 법에 머물 수 있게 하는 것이고, 열넷째는 현재ㆍ미래ㆍ과거에 대하여 뜻에 늘어나거나 줄어드는 일이 없는 것이니 왜냐하면 근본엔 두 가지 법이 없는 것임을 알기 때문이며, 열다섯째는 시방세계의 연비연동(蜎飛蠕動)으로 하여금 모두 금계(禁戒)를 받들어 지녀서 마침내 훼범(毁犯)함이 없게 하는 것이고, 열여섯째는 삿된 생각이 없이 시방세계에 있으면서 마음을 바꾸어 근본으로 돌아가면 곧 지혜의 문으로 향하게 하는 것입니다.
열일곱째는 인욕하지 못하는 것이 없고 항상 삿된 원한을 품지 않는 것이고, 열여덟째는 관(觀)으로부터 다른 관에 이르기까지 제도함이 없는 것이며, 열아홉째는 본래 머무름이 없는 것처럼 항상 머무는 곳이 없는 것이고, 스무째는 제도할 대상에 주인 없기가 마치 허공과 같아서 아무 염상(念想)이 없는 것이며, 스물한째는 지혜 있는 이에게 보시하되 거명함이 없고, 탐욕에 대하여 집착함이 없으면 곧바로 이를 따라 해탈할 수 있게 하는 것이고, 스물두째는 법을 말하면 대상을 여의지 않고 인하여 보시하기 때문에 큰 나라의 대중들 가운데 제도하여 더 이상 해탈할 사람이 없게 하는 것이며, 스물셋째는 무수히 많은 국토에서 또 다른 국토에 날아서 이르러 여러 부처님 앞에 나타나되 걸릴 것이 없는 것이고, 스물넷째는 여러 국토를 보아도 해탈할 사람이 더 이상 없게 하는 것입니다. 스물다섯째는 깨끗함과 어리석음이 한군데에 합하여 근본이 깨끗한 것처럼 그와 다름이 없는 것이고, 스물여섯째는 대천세계에 머물러서 주로 다리를 놓고 아직 깨닫지 못한 이를 정진하도록 권유하여 어두운 사람으로 하여금 밝음을 보게 하는 것이며, 스물일곱째는 넓은 바다의 큰 선사(船師)가 되어 여러 군생(群生)들을 건네주면서 싫어함이 없는 것이고, 스물여덟째는 끝없는 일산을 만들어 모든 더러움을 막는 것이며, 스물아홉째는 다함이 없는 은혜를 지어 시방을 떠나지 않는 것이고, 서른째는 큰 자애로움을 지어 일체 중생들을 다 거두어 윤택하게 하고 아직 해탈하지 못한 모든 사람들을 마땅히 모두 제도하는 까닭에 그를 천중천(天中天)이라고 부르는 것이며, 서른한째는 평등심을 항상 행하여 치우침이 없고 구제하되 짝이 될 사람이 없기 때문에 호를 무상존우(無上尊祐)라 하는 것이고, 서른두째는 보살이 말하는 것은 경법(經法)을 떠나지 않고 대천 국토에 두루 소문이 들리지 않음이 없나니, 그런 까닭에 공중에서 저절로 꽃이 생기는 것입니다. 이것이 보살의 서른두 가지 법보가 됩니다.”
그때 보래보살이 게송으로 말하였다.
넓고 넓은 시방세계 변화와 같아
일체 것은 모두 항상함이 없다네.
참다운 법과 바른 진리는 고요하다고
연설하여 중생들을 제도하네.
고정관념은 생각을 여의지 못하지만
일체는 진실로 본래 공한 것이라네.
꽃은 잎사귀를 베풀지 못하고
그 색깔을 감당할 수도 없네.
일체의 모든 탐욕을
세우면 의왕(意王)이 된다네.
모든 보배이자 무상존(無上尊)이기에
호(號)를 천중천(天中天)이라 한다네.
그런 까닭에 큰 모임 가운데에서
아직 해탈하지 못한 사람을 제도하려 의론 한다네.
그 근본은 항상 머무름이 없나니
그런 까닭에 십력존(十力尊)이라 한다네.
일체의 거꾸로 된 견해를
세간에선 깜깜하다 말하네.
인가하는 것은 변화와 같아
시방세계에서 해탈할 수 있다네.
허공은 항상한 처소가 없나니
부처님의 법장(法藏)이 다 그 가운데 있다네.
해탈함이 없음을 해탈함으로써
시방세계 중생들을 교화한다네.
시방의 여러 부처님 국토를
합하여 한나라로 만드니
저절로 대중들 크게 모여들어
시방세계를 가득 메웠네.
부처님께선 일체를 깨달으신 분으로
웃으셔도 그 모습을 여의지 않네.
황금 색깔도 여의지 않은 채로
아직까지 해탈하지 못한 사람에게 보여 주셨네.
시방세계를 인도하는 사람이 되어
마음에 법왕을 여의지 않네.
보시를 하면서도 보시한다는 생각이 없으니
꽃을 시방세계에 보시하였네.
금색의 커다란 연꽃이
모든 허공을 두루 가득 채웠네.
생각 일으키고 행동하여도
모든 하늘에 머물지 않네.
문수사리의 마음 넓고 커서 짝할 사람이 없네.
그로 하여금 득도(得道)케 하여
기별(記莂)을 주어
허공에 머물러 있게 하였네.
보래보살 지혜의 마음 존귀하여
밝은 빛이 궁중에 두루 비추네.
마음을 낸 여러 천인들
모두 다 법문에 이르게 했네.
시방세계 여러 보살들
여러 국토에서 감동하였네.
여기 모인 여러 천자들
이 귀중한 경전을 들을 수 있었네.
일체에 다 통해 볼 수 있으며
마침내 마음먹은 궁전이면 어디든 갈 수 있네.
변화로 교로좌(交露坐)를 만드니
온갖 하늘의 꽃과 향이 이르네.
모든 삼매를 듣고 받아서
대중 가운데 앉아서 보네.
여러 곳에서 온 공덕 높으신 분들
마음 내어 높은 분께 공양하네.
도 있는 사람이 바르게 보지 못하니
존재하는 모든 것이 이와 같다네.
해탈한 모든 사람이 수없이 많아
삼계에 다함이 없네.
문수사리보살이 보래에게 물었다.
“모든 음성은 변화와 같고 지은 법이 생각할 수 없음도 또한 다함이 없기 때문에 자연이라고 한다면 마땅히 무엇으로써 해탈해야 합니까?”
보래가 대답하였다.
“아홉 가지 법의 보배가 있으니, 첫째는 자연이 처소가 없는 것도 또한 변화와 같은 것이고, 둘째는 모든 법이 처소가 없는 것도 변화와 같은 것이며, 셋째는 당래(當來)에 처소가 없는 것도 변화와 같은 것이고, 넷째는 모든 물질세계의 처소도 변화와 같은 것이며, 다섯째는 과거의 처소도 또한 변화와 같다고 보는 것이고, 여섯째는 모든 법을 보되 허깨비와 같다고 볼 뿐이지만 그 또한 처소가 없음도 변화와 같은 것이며, 일곱째는 보는 처소가 없음도 또한 변화와 같은 것이고, 여덟째는 도를 증득하여 벗어날 곳이 없는 것도 변화와 같은 것이며, 아홉째는 본래 머무는 처소가 없는 니원을 증득한 것도 변화와 같은 것입니다. 이것이 아홉 가지 법으로서 해탈의 지혜를 증득할 수 있습니다.”
문수가 또 물었다.
“니원에 이른 것도 모두가 자연이라면 무엇이 이 변화의 근본이 되며, 또 무엇이 이 변화의 주인입니까? 변화는 근본이 있습니까, 없습니까? 변화가 일어난 처소가 있습니까, 없습니까? 도에는 처소가 있습니까, 없습니까?”
보래가 대답하였다.
“아홉 가지 법이 있어서 변화에 처소가 없음을 압니다. 첫째는 도 아닌 것이 처소가 없나니 이것이 곧 변화이고, 둘째는 변화엔 처소도 없고 생각도 없나니 이것이 그 변화며, 셋째는 변화로 된 것은 일어나는 것도 없고 변화한 곳엔 처소도 없나니 이것이 곧 변화이고, 넷째는 항상하는 이름도 아니요 다할 때가 없는 것이니 이것이 곧 변화이며, 다섯째는 변화하는 처소는 처소가 없는 것이니 이것이 곧 변화이고, 여섯째는 도에는 생각이 없나니 이것이 곧 변화이며, 일곱째는 변화가 일어난 것에는 일어남도 없나니 이것이 곧 변화이고, 여덟째는 변화한 것이 모든 욕망에 대하여 아무 처소도 없나니 이것이 곧 변화이며, 아홉째는 변화한 것은 제도한 것에 대하여 처소가 없나니 이것이 곧 변화입니다. 이것이 아홉 가지 법으로서 변화의 근본을 아는 것입니다.”
그때 문수사리가 다시 게송으로 말하였다.
시방엔 변화한 것이 없나니
변화하고 변화함에 아무 형상이 없다네.
일체 것은 항상함이 없는 보배이니
그런 까닭에 변화의 주인이라 한다네.
도라는 것은 변화로 증득하는 것이 아니고
또한 그 처소를 여의는 것도 아니라네.
말씀하신 바는 항상 존재하는 형상도 없고
자연(自然) 그 처소에 있는 것이라 하네.
모든 보배는 변화를 좇아 얻는 것이기에
근본을 여의고 무유(無有)를 따라야 한다네.
그 근본도 똑같은 변화로 생겨나나니
그런 까닭에 인중존(人中尊)이라 부르네.
탐욕은 변화를 따라 일어나지만
법에는 본래 이런 것이 없다네.
변화해서 다섯 갈래 세계에 머물지만
변화에서는 주인을 볼 수 없다네.
다섯 갈래 세계에서 나고 죽음은
변화와는 서로 상관하지 않네.
세간의 탐욕을 끊지 못하니
그러므로 정각께서 나타나셨네.
여래와 변화의 주인은
시방세계에 높기가 그지없네.
변화를 가져 세상에 크게 베풀지만
세간에 아는 사람이 없네.
법륜은 물질이 없이 구르는 것이고
변화에는 구르는 것마저 없다네.
물질에 얽매이면 고정관념이 생기니
심오한 법은 굴릴 것도 없다네.
생각과 물질로 시방세계를 교화하니
그 법을 받지 않은 사람이 없지만
베푸신 큰 지혜는
세간에선 아무도 말하는 사람이 없네.
모두 아라한에 이르고자 하지만
이 보배를 깨닫지 못하네.
그런 까닭에 대중들이 모인 가운데에서
둘도 없는 보배를 자세히 말하였네.
지혜는 다함이 없으니
광명이 가장 커서 이만한 것이 없네.
시방세계의 다리가 되어
두 가지 법이 없음을 말하였네.
시방의 모든 부처님 국토에 살고 있는
중생들로 하여금 평등하게 하였네.
또한 그 사람들로 하여금
마음을 내어 다른 마음 있지 않게 하였네.
시방세계 모든 법 동산[法園]에 있는 사람들
일체 법으로 번뇌를 해탈케 했네.
또한 세간법을 따르지 않게 하여
법에서 벗어나지 않게 하네.
지혜에서 벗어남이 없게 하고
가고 오는 것도 보지 않게 하네.
고요한 데서 다시 고요함을 보고
밝음 가운데 또한 밝음을 보네.
법이란 지혜로 증득하는 것이 아니고
자연 그대로여서 본래 아무것도 없다네.
지혜와 어두움이 모두 한군데에 합하니
그런 까닭에 서로 간섭하지 않네.
어리석음과 지혜는 함께 합할 수 없으니
저 지혜로 많은 어둠을 밝히네.
베푸는 것은 다만 법뿐이니
높은 산에 꽃이 있는 것과 같다네.
모든 악함이 다함이 없고
색욕(色欲)도 다함이 없네.
니원과 생사도 그렇고
일체가 다 이와 같다네.
시방의 모든 부처님 지혜를
아는 사람도 없고 깨달은 사람도 없네.
그런 까닭에 깨끗한 법을 보셨나니
그러므로 세무유(世無有)라 말한다네.
담마보살이 다시 보래보살에게 물었다.
“변화에 일어남도 없고 여읨도 없다면 어떤 것이 주인이 됩니까? 니원은 나고 사라지는 것도 아니고 다섯 갈래 세계를 멀리하지도 않으니, 당래(當來)에 마음을 내어 법륜을 굴리고 머물러서 깨끗하고 모든 때가 없다면 일체 중생들은 누가 제도합니까?”
보래가 대답하였다.
“질문하신 말씀이 훌륭합니다. 일체 생사의 뿌리를 결단하고 싶으면 마침내 이와 같이 해야 합니다. 보살에겐 아홉 가지 법의 보배가 있으니, 첫째는 변화에는 변화시킨 주인이 없는 것이고, 둘째는 니원과 생사에는 애당초부터 서로 앎이 없는 것이며, 셋째는 생사와 적멸에는 모두 멸함이 없는 것이고, 넷째는 일체 천상으로 하여금 다시 생겨나지 않게 하고 생겨나는 곳이 없게 하는 것이며, 다섯째는 마땅히 마음을 일으켰든지 아직 마음이 일어나지 않았든지 간에 여여(如如)한 처소에 머무는 것이고, 여섯째는 삼천대천 부처님의 국토를 관찰하지만 득도(得度)할 대상이 없음을 깨달아 아는 것이며, 일곱째는 기억에 대하여 일어나는 곳이 없는 것이고, 여덟째는 삼천대천세계의 부처님 국토로 하여금 다 니원을 취하고도 마음으로 또한 기뻐하지 않게 하고 취하지 않고도 또한 성내지 않게 하는 것이니, 무슨 까닭인가 하면 모든 법은 처소가 없기 때문이며, 아홉째는 소원을 따라 아라한을 취하기를 원하면 나는 그들로 하여금 모두 마음을 말하게 하여 만약 마음을 내어 소원하는 것을 구하는 사람이 있으면 그들로 하여금 다시는 모든 생(生)에 대한 마음을 일으키지 않게 하고 소원하는 것에 되돌아감이 없게 하는 것입니다. 이것이 아홉 가지 법입니다.”
또 게송으로 말하였다.
가(可)에 대하여 불가(不可)함이 없고
욕망에 대하여 욕망할 것도 없네.
제도할 바에 볼 것이 없으며
법륜에도 항상한 처소가 없다네.
지혜로운 사람은 아무것도 말한 바 없고
해탈[度]로 인하여 가는 것도 없다네.
그런 까닭에 크고 바른 법을 보았나니
세간에 제일가는 무유(無有)라네.
도라는 것엔 항상한 이름이 없나니
그런 까닭에 시방세계의 보배라네.
얻었거나 얻음이 없는 것이기 때문에
나고 죽음에 도가 없다네.
사마(四馬)가 다함이 없나니
뜻에 가한 것도 만족함이 없다네.
세간에서 다 즐거워하는 것을
버리지 않으면 도를 얻지 못하리라.
두려움이 생겨도 해탈하지 않고
두렵지 않아도 해탈함이 없다네.
나고 죽음을 마땅히 거명하여
그것을 세우면 다섯 갈래 세계가 되네.
보(報)는 있고 답(答)은 없는 것을
옳은 법이라고 말할 수 있으리라.
법에는 본래 두 가지가 없으니
존재의 진리 깨달았기 때문일세.
가장자리도 없고 또한 중앙도 없으며
다함도 없고 헤아려서도 안 되네.
본제(本際)는 그림자나 메아리와 같아서
가고 옴이 없는 것이라네.
일어난 것에도 일어난 것이 없고
법에도 모든 욕망이 없다네.
나고 죽음에 본래 처소가 없으니
생사와 변화 이와 같다네.
깨끗한 것에도 깨끗함이 없고
더러운 것에도 더러움이 없다네.
모든 시방세계 사람들을 위하여
다섯 갈래 세계로 모두 끊어 없앴네.
깨끗한 마음은 물과 같아서
일체의 더러운 때가 없으니
푸르고 누런 것과 희고 검은 것
그 형상을 모두 볼 수 있다네.
모든 법에는 번뇌가 없으니
곧 무상(無上)의 보배를 얻으리라.
나라는 것과 남이라는 것을
세간에선 얻을 것이 없다네.
머무름 없는 진리에도 머물지 않으니
소유(所有)의 진리가 이와 같다네.
깨달음이라는 것에 볼 것도 없으니
세간의 진리가 이와 같다네.
제도할 것도 없고 제도하지 않을 것도 없으면
세시(世時)에 어느 것인들 존재함이 아니리라.
시방에 바른 깨달음을 건립하면
모두가 무상보(無上寶)를 얻으리라.
담마보살이 보래보살에게 물었다.
“시방세계 여러 하늘의 인민들로 하여금 자연히 그 처소와 같음을 증득하게 하려면 마땅히 어떤 등류의 법을 수행하여야 성취할 수 있겠습니까?”
보래가 대답하였다.
“여섯 가지 일이 있어서 이 법을 체득할 수 있으니, 첫째는 이 법회가 있는 때를 듣고 아는 것이니 이것이 곧 보배가 되고, 둘째는 이 경을 들었으니 이것이 곧 그 보배가 되며, 셋째는 본래의 공덕에 미쳤으니 이것이 곧 그 보배가 되고, 넷째는 이 경법(經法)을 들은 사람은 모두 육만삼매를 증득하나니 이것이 곧 보배가 되며, 다섯째는 이미 육만삼매를 얻고서는 시방세계 사람들로 하여금 무상의(無上意)를 내게 하려고 하나니 이것이 곧 그 보배가 되고, 여섯째는 시방세계로 하여금 모두 보리수 아래 모이게 하나니 이것이 곧 그 보배가 됩니다.”
이 경전을 말씀하실 때에 90억 보살들과 60억 여러 하늘의 인민들이 무소종생법(無所從生法)의 처소를 얻었으며, 9억이나 되는 보살이 이 삼매를 얻었고 삼천대천 부처님 국토가 여섯 가지로 반복해서 진동하였다.
모든 하늘이 공중에서 크게 기악(伎樂)을 연주하였고 모든 용과 아수륜(阿須倫)들이 다 이 심오한 삼매를 듣고 보았다.
아난이 의복을 바로잡고 꿇어앉아서[長跪] 부처님께 아뢰었다.
“이 경의 이름은 무엇이라 하며 어떻게 받들어 지녀야 합니까?”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“이 경의 이름을 무극보(無極寶)라 하고서 마땅히 그것을 받들어 지녀야 하느니라.”
부처님께서 이 경을 말씀하여 마치자 여러 천인과 아수륜과 인비인(人非人)들이 모두 환희하면서 각각 부처님의 앞에서 예를 올리고 떠나갔다.