대방광총지보광명경(大方光總持寶光明經)
대방광총지보광명경 제1권
서천(西天) 중인도(中印度) 법천(法天) 한역
김철수 번역
이와 같이 나는 들었다.
어느 때 세존께서는 왕사성(王舍城) 취봉산(鷲峯山)에서 대비구(大比丘) 무리 백천인(百千人)과 함께 계셨는데, 일체의 백법(白法:善法)을 원만히 하시고 대사자후(大師子吼)의 지혜가 한량없으셨으며 크고 훌륭한 이로움[大善利]을 얻으셨다.
또한 많은 보살마하살 무리가 함께 있었으니 그들의 명호(名號)는 보현(普賢)보살마하살ㆍ보인수(寶印手)보살마하살ㆍ상현(常現)보살마하살ㆍ공덕장엄(功德藏嚴)보살마하살ㆍ복덕음(福德音)보살마하살ㆍ대혜(大慧)보살마하살ㆍ덕엄(德嚴)보살마하살ㆍ금강혜(金剛慧)보살마하살ㆍ금강장(金剛藏)보살마하살ㆍ금강광(金剛光)보살마하살ㆍ금강기장(金剛器仗)보살마하살ㆍ묘금강(妙金剛)보살마하살ㆍ지지(持地)보살마하살ㆍ현일체법(現一切法)보살마하살ㆍ관자재(觀自在)보살마하살ㆍ득대세지(得大勢至)보살마하살ㆍ견뢰혜(堅牢慧)보살마하살ㆍ금강길상(金剛吉祥)보살마하살ㆍ금강수(金剛手)보살마하살ㆍ묘길상(妙吉祥)보살마하살ㆍ멸악취(滅惡趣)보살마하살ㆍ제일체번뇌혜(除一切煩惱慧)보살마하살ㆍ안상보(安詳步)보살마하살ㆍ이취사(離取捨)보살마하살ㆍ전단향(栴檀香)보살마하살ㆍ해혜(海慧)보살마하살ㆍ난승(難勝)보살마하살ㆍ보승(寶勝)보살마하살ㆍ혜행(慧行)보살마하살ㆍ변적(辯積)보살마하살ㆍ묘향(妙香)보살마하살ㆍ자씨(慈氏)보살마하살과 이와 같이 동등한 한량없는 보살마하살들은 모두 불가사의해탈용맹삼마지문(不可思議解脫勇猛三摩地門)에 머물고 있었다.
또한 그들은 불공(不空)의 한량없는 음성(音聲)을 얻었기 때문에 일체의 음성과 제불(諸佛)의 찰토(刹土)가 고요하고 편안함을 관(觀)하였으며 수명(壽命)이 한량없는 대명칭(大名稱)을 얻었다.
삼계에 집착함이 없고 또한 파괴하지도 않으며, 일체지자(一切智者)의 권속이 되어 한량없는 온갖 삼마지(三摩地)와 삼마발저(三摩鉢底)1)를 출생시켜 갖가지 원(願)을 만족하게 하여 모두 다 반야바라밀다에 이르기 때문에 불공(不空)의 신업(身業)ㆍ어업(語業)ㆍ의업(意業)을 얻을 수 있으며, 일체지지(一切智智)와 한량없는 행원(行願)에 머물 수 있고 공(空)ㆍ무상(無相)ㆍ무원(無願)의 해탈법문(解脫法門)을 훤히 깨달은 이와 같이 여러 대보살(大菩薩)들이 모두 와서 모여 자리에 앉았다.
그때 보현보살마하살이 대중들이 모인 가운데에서 자리로부터 일어나 부처님의 발에 이마를 대어 절하고 부처님께 여쭈었다.
“어떻게 하면 법계(法界)를 알 수 있습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야, 이 법계는 성품이 없어[無性]누구도 알 수 없다.
왜냐하면 선남자야, 마치 허공과 같아서 온갖 희론(戱論)을 여의었으나 희론을 여읜 것도 아니며,
취(取)하는 것도 아니고 버리는[捨]것도 아니며, 성품도 아니고 성품이 없는 것도 아니며, 또한 처소(處所)도 없다.
선남자야, 그러므로 법계는 반드시 이와 같이 알아야 한다.”
그때 보현보살이 다시 부처님께 여쭈었다.
1) 법어 samāpatti의 음역(音譯)이며 삼마발제(三摩跋提)와 삼마아(三摩蛾)로도 음역된다. 의역하여 등지(等至)ㆍ정수(正受)ㆍ정정현전(正定現前)이라고 하며 혼침(惛沈)과 도거(掉擧) 등을 멀리 여의고 심신(心身)이 평등하고 안화(安和)한 경계에 도달한 상태를 말한다. 삼마지(三摩地)와 삼마발저(三摩鉢底)의 차이에 관해서 『대비바사론』 126권에서는 몇 가지를 언급하고 있다.
즉, 삼마지가 한 사물[一物]을 체(體)로 삼는데 비해 삼마발저는 5온(蘊)을 체로 삼고,
삼마지가 일찰나라면 삼마발저는 계속되는 것[相續]이며, 온갖 삼마지는 삼마발저라고 말할 수 있으나 삼마발저가 삼마지일 수 없는 것이 있으니 무상등지(無想等至)와 멸진등지(滅盡等至)가 그에 속하고, 삼마지[等持]일 수는 있으나 삼마발저[等至]는 아닌 것이 있으니 부정심상응등지(不定心相應等持)가 이에 속한다고 한다.
“세존이시여, 법계는 어떻게 머물러야 합니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야, 그 처소가 없는데 하물며 머물 수 있겠는가?
선남자야, 이 법계는 생각으로 상상할 수도 없고 논의하여 말할 수도 없으며
자성(自性)이 없으므로 헤아려 알 수도 없다.
선남자야, 저 법계의 성품은 알 수도 없고 볼 수도 없다.”
보현보살이 다시 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 보리(菩提)라는 것은 어느 정도나 됩니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“보리는 한량없는 상(相)이 있어 헤아릴 수가 없다.”
보현보살이 여쭈었다.
“세존이시여, 법계는 다시 어떻게 분별할 수 있습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야, 법계는 본래 분별할 수 없다.”
보현보살이 여쭈었다.
“세존이시여, 만약 법계를 분별할 수 없는 것이라면 어떻게 범부중생(凡夫衆生)이 이해할 수 있겠습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야, 분별함이 있다는 것[有分別者]은 모든 어리석고 미혹한 중생이 분별할 수 없는 것에 대해 분별을 내는 것이다.”
보현보살이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 여래의 보리는 이와 같이 지극히 깊고 미묘하여 이해하기가 어렵습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야, 그래 네가 말한 바와 같다.”
부처님께서 다시 말씀하셨다.
“선남자야, 보리라는 것은 곧 일체법(一切法)이다.
온갖 희론을 여의었으므로 분별함이 없다.”
이때 그 무리 가운데 묘길상동자(妙吉祥童子)가 또한 자리하고 있었는데
자리에서 일어나 부처님의 발에 이마를 대어 절하고 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 원하건대 저희들에게 이 보광명총지법문(寶光明總持法門)을 말씀해 주십시오.”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야, 네가 지금 저 일체법해변재(一切法海辯才)보살마하살에게 물어 보아라,
그가 너를 위해 말해 줄 것이다.”
그러자 묘길상동자는 여래 앞에서 열 손가락을 합하여 합장한 채 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 여래께서는 일체지자(一切智者)이시고 일체를 보실 수 있는 분[一切見者]이신데 왜 말씀해 주시지 않습니까?
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야, 이와 같은 대보살마하살이 있기 때문이니,
이러한 까닭으로 여래가 직접 말하지 않는다.”
묘길상이 여쭈었다.
“세존이시여, 여래께서는 무엇 때문에 직접 말씀해 주시지 않으시고
저희들을 버린 것인지요?”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야, 나는 유정계(有情界)를 버리지 않는다.
선남자야, 나는 저 보살마하살이 말하는 것이 헤아려 측량하기가 불가사의함을 나타내 보이려고 하는 까닭이다.”
그때 묘길상동자가 다시 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 여래께서는 대자비가 한량없으시니 저희들을 위해 보광명총지법문을 말씀해 주십시오.”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야, 너는 지금 여기 보현보살마하살에게 물어보아라.
반드시 너를 위해 이 법문을 말해 줄 것이다.
선남자야, 마땅히 알아야 한다.
이 보살마하살은 지혜가 한량없다.”
묘길상이 여쭈었다.
“여래께서 만약 저로 하여금 저 보현보살마하살에게 묻게 하신다면 저는
지금 당장 묻겠습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“묘길상아, 너는 스스로 이미 미진수(微塵數)와 같은 삼마지문(三摩地門)을 얻었는데 무엇 때문에 여래에게 묻느냐?”
묘길살이 여쭈었다.
“세존이시여, 저는 비단 한 부처님께서 말씀하신 법뿐만 아니라 나아가 일체 여래께서 말씀하신 진여실성(眞如實性)을 잘 기억해 간직해 잊지 않고 금일에 이르렀습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“훌륭하고 훌륭하구나. 선남자야, 그대는 지금 잘 말했다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“묘길상아, 너는 마땅히 이 보현보살마하살에게 총지법문(總持法門)을 물어라.”
묘길상동자가 세존께 여쭈었다.
“세존이시여, 이 보현보살마하살은 실상(實相)과 대승(大乘)의 법행(法行)을 깊이 통달하였습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야, 그대들은 모두 자재법왕(自在法王)의 아들이니 어찌 차이가 있겠는가?
선남자야, 너는 복덕이 한량없고 공법(空法)에 통달하여
불가사의해탈삼마지문(不可思議解脫三摩地門)을 얻었다.”
묘길상동자는 부처님의 성스러운 뜻을 받들어 보현보살마하살의 앞에서 열 손가락을 합해 합장하여 일심으로 공경하고 보현보살마하살에게 말했다.
“불자(佛子)시여, 바라건대 저를 위하여 이자법문(二字法門)을 말씀해 주십시오.”
그때 보현보살이 말했다.
“선남자여, 그대가 지금 질문한 이자(二字)는 무엇입니까?”
묘길상동자가 보현보살에게 말했다.
“불자시여, 각(覺)과 각자(覺者) 두 문자는 어떠한 양상[相]입니까?”
보현보살이 말했다.
“불자여, 각(覺)은 본래 모습도 없고[無相]
성품도 없고[無性]불가사의하여 이와 동등한 것도 없으며 온갖 희론(戱論)을 여의고 온갖 희론을 여읜 것도 아니며 언어로 논의하여 미칠 수 있는 바가 아닙니다. 선남자여, 그러므로 모든 부처님의 각성(覺性)은 이와 같습니다.”
묘길상이 말했다.
“불자시여, 만약 부처님의 법이 희론이 아니라면 어떻게 부처님의 법을 이와 같이 말씀합니까?”
보현보살이 묘길상에게 말했다.
“불자시여, 언설을 여의었기 때문에 이와 같이 말합니다.”
묘길상이 말했다.
“불자시여, 어떻게 언설을 여읩니까?”
보현보살이 말했다.
“묘길상이시여, 지혜는 언설을 여읩니다.”
묘길상이 말했다.
“불자시여, 인식지혜[智]는 어떻게 압니까?”
보현보살이 말했다.
“묘길상이시여, 인식지혜는 성품이 없으며[無性]성품이 없는 것도 아닙니다[非無性].”
묘길상이 말했다.
“불자시여, 어찌하여 인식지혜는 성품이 없으며 성품이 없는 것도 아닙니까?
그렇다면 어떻게 삼승법(三乘法)을 말합니까?”
보현보살이 말했다.
“묘길상이시여, 법계는 물듦[染]을 떠나 있는데 어떻게 설함[說]이 있겠습니까?”
묘길상이 말했다.
“어찌하여 일체법 이것은 또한 성품이 없으며,
어찌하여 여래의 성품은 무루(無漏)라고 말합니까?”
“5온(蘊)의 성품은 얻을 수 없기 때문입니다.”
묘길상이 말했다.
“어떻게 보리(菩提)에 희론이 있습니까?”
보현보살이 말했다.
“불자시여, 보리에는 희론도 없고 희론을 여읜 것도 아닙니다.
이 보리에 희론이 있다거나 보리는 희론이 아니라거나 하는 것은
언어나 말로 표현할 수 있는 것이 아닙니다.”
그때 세존께서 보현보살을 찬탄하여 말씀하셨다.
“훌륭하고도 훌륭하구나. 선남자여,
그대가 말한 불가사의법문(不可思議法門)은 아득하고도 심원(深遠)하니,
이 진실 된 말은 천상(天上)이나 인간이 이해할 수 없는 것이다.”
묘길상동자가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 일체법은 알 수도 없고 볼 수도 없으며, 말할 수 있는 법이 없습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자여, 그렇다, 그렇다.”
보현보살마하살이 다시 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 지금 이 청정한 법문은 이해하기도 어렵고 알기도 어렵습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“그렇다, 그렇다.”
해혜(海慧)보살이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 여기 보현보살은 이와 같은 청정법문(淸淨法門)을 잘 말하였습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자여, 그렇다, 그렇다.
다시 선남자여, 일체 모든 법이 청정함은 마치 대법우(大法雨)가 적시는 것과 같다.”
그때 평등적정바라대사라자(平等寂靜婆羅大娑羅子)가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 이 불가사의한 평등보리는 문자의 양상[文字相]을 떠나고 볼 수도 없으며 온갖 색상(色相)을 여의었습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자여, 그렇다, 그렇다. 법계의 성품은 온갖 모습[諸相]을 여의고 그것들을 소멸한다.”
묘길상동자가 부처님께 여쭈었다.
“공(空)은 어떤 모습입니까? 소리[聲]나 색(色)이 그 상호(相好)입니까”
부처님께서 말씀하셨다.
“묘길상아, 공(空)은 소리나 색을 여의었고 온갖 언설을 여의었으나 언설을 여읜 것도 아니다.
선남자여, 법성(法性)도 이와 같다.
공(空)이 문자를 여의었기 때문에 공이라고 말하는 것이며, 또한 말[言]을 여의었기 때문에 공이라고 말하니 선남자여, 공(空)이란 일체 법들의 자성(自性)이기 때문이다.”
그때 장로 사리불(舍利弗)이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 여래께서 이를 관찰하면
대변현불가사의해탈보살(大變現不可思議解脫菩薩)을 얻을 수 있습니까?”
부처님께서 장로 사리불에게 말씀하셨다.
“아라한의 지혜보다는 초발심보살의 지혜가 훨씬 심원(深遠)한데, 하물며 이 보살에 있어서이겠느냐?
왜냐하면 초발심보살은 장차 성불할 수 있으나 아라한은 끝내 성불할 수 없기 때문이다.”
그때 일체법자재왕(一切法自在王)보살이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 부처님께서 말씀하신 바를 제가 다 헤아려 알겠습니다.
이 성문은 성문법(聲聞法)을 얻을 수 없을 것입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자여, 이 성문은 성문법을 얻지 못한 것도 아니다.
또한 선남자여, 만약 성문이 보살과 대론(對論)한다면 지혜에 차이가 있기 때문에 미칠 바가 못 된다.”
그때 묘길상이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 여래께서는 어찌하여 사리불이 지혜제일(智慧第一)을 얻었다고 말씀하셨습니까?”
부처님께서 묘길상에게 말씀하셨다.
“내가 말한바 이지만 실제로 얻을 것이 없다.”
묘길상동자가 장로 사리불에게 말했다.
“장로시여, 당신은 어떻게 성문법을 얻으셨습니까?”
사리불이 말했다.
“저는 그 말씀을 감당하지 못하겠습니다.”
묘길상이 말했다.
“당신은 결코 범부(凡夫)가 아니지 않습니까?”
“그렇지 않습니다. 선남자여.”
묘길상이 말했다.
“사리불이여, 당신은 어떻게 공부하셨습니까?”
사리불이 말했다.
“저는 공부한 바가 없습니다.”
묘길상이 말했다.
“어떻게 지혜제일을 얻으셨습니까?”
사리불이 말했다.
“저는 또한 그 말씀을 감당할 수 없습니다.”
묘길상이 다시 장로 사리불에게 말했다.
“당신은 범부도 아니신데 또한 지혜제일도 아니라 하시니 그렇다면 어떤 사람입니까?”
사리불이 말했다.
“선남자여, 저 또한 알지 못하겠습니다.
당신의 지혜는 한량없어 마치 큰 바다와 같습니다.
그러므로 저는 지금 당신을 상대하여 토론하지 않습니다.”
묘길상이 말했다.
“장로 사리불이시여, 그런 말씀 마십시오.
당신은 연세도 많으시고 덕을 갖추신 분이신데 무엇 때문에 그렇게 겸양(謙讓)하십니까?”
사리불이 말했다.
“선남자시여, 제가 비록 나이는 들었지만 덕도 없고 증득한 바도 없습니다.
또한 선남자시여, 비유하자면 일체의 차별적인 만법(萬法)은 마치 큰 산악과 같아서 금강(金剛)으로 한 번 가격하면 깨뜨려 티끌처럼 부술 수 있습니다.
선남자시여, 당신도 또한 이와 같아서 한 털구멍에 있는 지혜도 그 분량이 미진수(微塵數)와 같습니다.
일체 중생들은 모두 다 저와 같습니다.
저는 감히 당신에 미치지 못합니다.
선남자시여, 하물며 어찌 저 한 사람뿐이겠습니까?
그러므로 저는 지금 그 말씀을 감당하지 못하겠습니다.
선남자여, 가령 몸집이 크고 성질이 못된 코끼리가 그 몸이 거대하고 기력이 세다 하더라도 사람이 갈고리[鉤]를 사용하면 능히 조복시킬 수 있는 것처럼 저 또한 이와 같습니다.
선남자시여, 왜냐하면 당신에게는 큰 지혜의 힘이 있고 저의 힘은 겁약(怯弱)하기 때문입니다. 선남자시여, 당신들은 큰 용[大龍]과 같습니다.
그러니 어떻게 저의 힘이 인자(仁者)들과 대적이 되겠습니까?”
장로 사리불이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 예컨대 타고난 맹인(盲人)이 다른 지방으로 가려고 도로(道路)를 걷고 있는 동안 결정적으로 저 성읍(城邑)을 보지 못한다면 어떻게 두루 돌아다닐 수 있겠습니까?”
“선남자여, 이 또한 그러하다.”
“제가 인자(仁者)들에게 대론(對論)한다는 것은 마치 저 맹인과 같은 것이니 제가 지금 또한 그러합니다. 불도(佛道)는 광대하고 심원하니 어찌 알 수 있겠습니까?”
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“그런 말을 하지 마라.
여래의 위덕(威德)은 일체 중생으로 하여금 잠시만 이근(耳根)을 거쳐도 항상 이 법을 얻게 한다. 사리불아, 하물며 그대는 이미 이 불가사의삼마지(不可思議三摩地)를 얻지 않았는가?”
세존께서 이 법을 설하실 때 천상과 인간의 9만 2천 중생이 모두 이 법을 얻었다.
그때 법혜(法慧)보살이 부처님의 위신력을 이어받아 곧 삼매에 들었으니 보살무변상응보광명삼마지(菩薩無邊相應寶光明三摩地)였다.
그때 법혜보살은 곧장 시방의 십천불찰(十千佛刹)의 미진수(微塵數)와
같은 세계에 들어갔다.
낱낱의 방향에는 각각 십천불찰의 미진수와 같은 불세존들이 모두 바로 앞에 나타나셨다. 그때 저 모든 불세존들은 법혜보살에게 말씀하셨다.
한 방향에서 그러한 것처럼 시방 모든 곳에서도 그러하였다.
저 불세존들이 찬탄해 말씀하셨다.
“훌륭하고 훌륭하구나.
법혜야, 그대는 이 보살무변상응삼마지에 들어올 수 있었구나.
또한 선남자여”
그때 낱낱의 방향에는 이렇게 일체 시방의 십천불찰의 미진수와 같은 여래위(如來位)가 계셨는데,
저 이와 같은 일체 여래는 모두 동일한 명호(名號)였으니 모두 세존 비로자나(毗盧遮那)여래셨다.
그분들은 최초의 위덕과 본원력(本願力) 때문에 크고 훌륭한 이로움[大善利]을 얻었고 나아가 대법륜을 굴리셨다.
그와 같은 부처님들께서는 같은 게송[偈]을 말씀하셨다.
부처님의 지혜는 본래 청정하여
널리 법계(法界)에 두루하고
중생계(衆生界)를 관찰하고
두루 무애지(無礙智)에 들어가네.
동등함이 없는[無等]상응문(相應門)에서
일체의 언어를 잘 이용하여
신속히 일체지(一切智)를 얻어
모든 법을 원만하게 하네.
3세의 지혜[三世智]가 모두 원만하니
이와 같은 법을 잘 말씀하시네.
“선남자여, 그대는 지금 부처님의 위신력 때문에 보살의 십주법문(十住法門)을 설하는구나.”
그때 저 불세존들께서는 각기 무애지(無礙智)로 법혜보살을 비추시니 다시 이와 같은 삼마지문(三摩地門)을 얻었다. 이른바 무애(無礙)ㆍ무단(無斷)ㆍ불공법(不空法)ㆍ불공지(不空智)ㆍ무루(無漏)ㆍ무제(無際)ㆍ무진(無盡)ㆍ무래(無來)ㆍ무거(無去)ㆍ무변(無邊)ㆍ본성무착(本性無著)이었다. 즉, 이와 같은 종류의 삼마지문을 얻었던 것이다.
그때 저 불세존들께서는 각기 오른손을 펴 법혜보살의 이마를 어루만지셨다.
저 불세존들께서 보살의 이마를 만지시고 나자 곧 법혜보살은 삼마지(三摩地)로부터 일어나 여러 보살들에게 말했다.
“불자들이시여, 보살의 족류(族類)는 광대하고 한량없어 법계와 허공계에 두루합니다.
불자들이시여, 보살마하살은 과거의 여래족(如來族) 가운데서도 태어났었고 현재의 여래족 가운데에도 태어나며 미래의 여래족 가운데서도 태어날 것입니다.”
그때 저 보살마하살이 법혜보살에게 말했다.
“불자시여, 당신이 말하는 대로라면 저 보살마하살들이 어떻게 과거ㆍ현재ㆍ미래의 모든 여래족 가운데서 태어나게 되며, 또한 무엇 때문에 저 보살들에 관해 말하는 것입니까?”
“보살의 주(住)를 얻기 때문입니다.”
보살마하살들이 법혜보살에게 말했다.
“불자시여, 훌륭합니다. 부디 우리들을 위해 보살의 십주법문(十住法門)을 말씀해 주십시오.”
“저 과거의 부처님들께서도 이미 말씀하셨고 현재의 부처님께서도 말씀하고 계시며
미래의 부처님들께서도 말씀하실 것입니다.
불자시여, 보살의 십주법행(十住法行)이란 무엇인가 하면 이른바
첫 번째는 발심주(發心住)이고,
두 번째는 치지주(治地住)이며,
세 번째는 상응주(相應住)이고,
네 번째는 생귀주(生貴住)이며,
다섯 번째는 방편구족주(方便具足住)이고,
여섯 번째는 정심주(正心住)이며,
일곱 번째는 불퇴주(不退住)이고,
여덟 번째는 동진주(童眞住)이며,
아홉 번째는 왕자주(王子住)이고,
열 번째는 관정주(灌頂住)입니다.
불자들이시여, 이것이 보살의 십주법행입니다.
이는 과거ㆍ미래ㆍ현재의 3세 불세존들께서 이미 말씀하셨고 지금 말씀하고 계시며 앞으로 말씀하실 것입니다.
불자들이시여, 저 보살의 발심주(發心住)란 무엇인가?
이 보살이 모든 불세존들의 색상(色相)이 우뚝하시고 빼어나시며 묘하시고 광대하고 비할 데가 없고, 설법하심이 광대하고 중생을 교화하심이 광대합니다.
이와 같이 광대한 변화가 나타나는 것을 인식하는 것입니다.
또한 광대한 법을 듣기 때문에 일찍이 없었던 것을 얻습니다.
또한 이와 같이 고뇌에 차 있는 중생들을 보기 때문에 보살은 아뇩다라삼먁삼보리심을 내고
여래의 일체지(一切智)와 일체상지(一切相智)를 구합니다.
그러므로 이를 초발심주(初發心住)라고 합니다.
또 10력(力)을 배우는 데 그 열 가지란 무엇인가 하면,
첫째는 처비처지력(處非處智力)이고,
둘째는 과현미래복업보지력(過現未來福業報智力)이며,
셋째는 선정해탈삼매지력(禪定解脫三昧智力)이고,
넷째는 지일체처도지력(至一切處道智力)이며,
다섯째는 무수종종계지력(無數種種界智力)이고,
여섯째는 무수종종승해지력(無數種種勝解智力)이며,
일곱째는 근승열지력(根勝劣智力)이고,
여덟째는 숙주억념지력(宿住憶念智力)이며,
아홉째는 천안지력(天眼智力)이고,
열째는 무루지력(無漏智力)입니다.
불자들이시여, 초발심보살은 마땅히 10주력(住力)을 배우나니
저 초발심보살은 일체시(一切時)에 모든 여래를 공경하고 공양 올리는 까닭이며,
저 보살은 칭찬(稱讚)에 안주하는 까닭이며 세간에서 최상제일(最上第一)인 세주(世主)가 되는 까닭이며,
부처님의 한량없는 최상의 지혜를 구하는 까닭이며, 적정상응삼마지(寂靜相應三摩地)를 구하기 위한 까닭이며, 윤회를 멀리 여의는 까닭이며, 정법륜(正法輪)을 굴리는 까닭이며,
일체의 고뇌에 빠진 중생을 구제하여 제도하는 까닭입니다.
왜냐하면 진실한 법에 대해 마음을 내기[發心] 때문입니다.
법을 듣고 받아들여 친근히 하며 온갖 산란함을 떠나 상속하여 끊임이 없기 때문입니다.
불자들이시여, 그러므로 이를 보살의 초발심주(初發心住)라고 이름합니다.
불자들이시여, 다시 보살의 치지주(治地住)란 무엇인가?
불자들이시여, 이 치지주보살은 중생들을 위하여 먼저 열 가지 마음[十種心]을 냅니다.
무엇이 열 가지인가?
신심(信心)ㆍ염심(念心)ㆍ정진심(精進心)ㆍ혜심(慧心)ㆍ원심(願心)ㆍ계심(戒心)ㆍ호법심(護法心)ㆍ사심(捨心)ㆍ정심(定心)ㆍ회향심(廻向心)입니다.
불자들이시여, 이 치지주보살은 다시 이와 같은 열 가지 마음을 내는 것입니다.
불자들이시여, 이 치지주보살은 항상 다문(多聞)할 것을 생각하고, 상속함이 끊임이 없으며, 항상 선지식(善知識)을 받들어 모시기를 좋아하는 까닭이며, 공양을 바치고 받들어 친근히 하고 일체시(一切時)에 능히 깨달아 알아차리는 까닭이며, 겸손하고 공경하는 어투로 말하는 까닭이며, 견고한 무외지(無畏智)를 구하는 까닭이며, 보리지(菩提智)를 내어 나아가는 까닭이며, 뜻으로는 적정용맹지(寂靜勇猛智)를 구하는 까닭이며, 뜻으로는 묘법(妙法)을 구하고 온갖 허망 되고 거짓된 것들을 여의는 까닭으로
마음이 미혹되지 않습니다.
왜냐하면 이와 같이 성실한 마음을 내어 일체의 불법(佛法)을 구하기 때문입니다.
나아가 방소(方所)에 따라 성스러운 법이 있는 곳에 몸소 그곳으로 찾아가 법을 들고 받아들여 친근히 하며 온갖 산란함을 떠나 상속하여 끊임이 없게 하고 아직까지 잠시도 버리지 않습니다. 불자들이시여, 그러므로 이를 보살의 치지주(治地住)라고 이름합니다.
불자들이시여, 보살의 상응주(相應住)란 무엇인가?
불자들이시여, 이 상응주보살에게는 열 가지 관찰하는 바[十所觀]가 있어 일체법을 구합니다.
무엇이 그 열 가지인가? 일체의 무상법(無上法)을 구하는 까닭이며, 일체의 근심과 괴로움을 떠나는 까닭이며, 법에 자성이 없음을 관찰하는 까닭이며, 공하여 체상(體相)이 없는 까닭이며,
일체법은 항상함이 없는 까닭이며, 일체법은 헤아릴 수 없는 까닭이며, 온갖 의혹을 여읜 까닭이며,
일체법은 고쳐 변화시킬 수 없는 까닭이며, 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아닌 까닭이며,
취하는 것도 버리는 것도 아닌 까닭입니다.
불자들이시여, 상응주보살은 다시 일체의 중생계가 평등하고 법계가 평등하며 세계가 평등하고 지계(地界)가 평등하며 수계(水界)ㆍ화계(火界)ㆍ풍계(風界)ㆍ허공계(虛空界)ㆍ욕계(欲界)ㆍ색계(色界)ㆍ무색계(無色界) 등의 이와 같은 모든 계(界)가 다 평등하다고 관(觀)합니다.
왜냐하면 이와 같은 일체법의 자성이 평등하기 때문입니다.
뛰어난 법[勝法]을 구하기 위하여 시방(十方)을 찾아다니며 모든 부처님 앞에서 친근하고 법을 들어 받아들이고 온갖 산란함을 떠나 염념(念念)이 상속하여 간단(間斷)함이 없게 합니다.
불자들이시여, 그러므로 이를 보살의 상응주라고 이름합니다.
다시 보살의 생귀주(生貴住)란 무엇인가?
열 가지 원만하고 청정한 업을 낳고 성스러운 언설(言說)을 얻어 이해하기 때문입니다.
그 열 가지란 무엇인가?
이 보살이 말하는 법이 있으면 중생은 반드시 높이고 받아들임을 말하며, 점점 증장(增長)하고, 견고하여 퇴전(退轉)하지 않고, 온갖 법에 훤히 통하고, 온갖 세간법이 무너져 멸함[壞滅]이 없음을 관하는 까닭이며, 일체의 업성(業性)이 망상(妄想)을 여의었다는 것을 관하는 까닭이며, 모든 과보는 취하거나 버림이 없다는 것을 관하는 까닭이며, 윤회는 가거나 오는 양상[去來相]이 없다는 것을 관하는 까닭이며,
열반은 담연적정(湛然寂靜)하다는 것을 관하는 까닭입니다.
불자들이시여, 이 생귀주보살은 이 열 가지 원만하고 청정한 업을 얻고 성스러운 언설을 이해하기 때문입니다.
다시 불자들이시여, 생귀주보살은 과거의 불법(佛法)이 평등함을 관하고 항시 억념(憶念)하여 상속함이 끊이지 않게 하는 까닭이며, 미래의 불법이 평등함을 관하여 장차 배우기를 원하는 까닭이며, 현재의 불법이 평등함을 관하여 부지런히 닦아 익히는 까닭이니, 모든 불법이 이와 같이 평등함을 관합니다.
이런 까닭으로 과거제(過去際)ㆍ미래제(未來際)ㆍ현재제(現在際)를 만나고 이 3제(際)에서 모두 만나게[値遇]됩니다.
이와 같이 닦아 익혀 일체 불법을 기억하고 간직해 잊지 않고 정성을 다해 공경합니다.
다시 과거의 불법을 관하여 평등하고 증장(增長)하는 것을 배우는 까닭이며, 미래의 불법 또한 이와 같이 평등하고 증장하는 것을 배우는 까닭이며, 현재의 불법을 관하여 또한 이와 같이 평등하고 증장하는 것을 배우는 까닭입니다.
불자들이시여, 이 생귀주보살은 이와 같이 관찰하여 일체의 불법에 취향(趣向)하여 널리 모두 평등하고 증장하는 것을 닦아 익히는 까닭이니, 왜냐하면 3세는 평등하고 가장 뛰어나고 진실하여 허망하고 거짓 없음에 머물기 때문입니다.
나아가 저 타방(他方)에도 이와 같은 법이 있으니 직접 찾아가 부지런히 구하고 정진(精進)하여
마음이 산란하지 않고 염념(念念)이 상속하여 간단(間斷)함이 없습니다.
불자들이시여, 그러므로 이를 보살의 생귀주라고 이름합니다.
불자들이시여, 다시 보살의 방편구족주(方便具足住)란 무엇인가?
불자들이시여, 이 방편주구족보살은 한량없고[無量] 가없고[無邊] 무수한 아승기(阿僧祇) 불가사의 무등등(無等等)한 중생계가 마치 허공과 같아 불생불멸하고 자성청정(自性淸淨)하며 진제(眞際)와 같고 법성(法性)과 동등하다고 관합니다.
이와 같이 일체 중생을 관찰하면 이것을 일러 보살의 방편구족주라 합니다.
불자들이시여, 이 방편구족주보살에게는 열 가지 일[十種事]이 있어 선업(善業)을 닦으면 모두 방편으로 일체 중생을 이익되고 즐겁게 하기 때문이니, 즉 일체 중생으로 하여금 무상(無上)의 도심(道心)에서 퇴전하지 않게 하려는 까닭이며, 일체 중생을 사랑하여 버리지 않는 까닭이며, 일체 중생을 이익되고 안락하게 하는 까닭이며, 일체 중생을 가엾이 여기는 까닭이며, 일체 중생으로 하여금 모두 불가사의한 해탈도(解脫道)를 얻게 하려는 까닭이며, 일체 중생이 업의 때[業垢]를 세척하는 까닭이며, 일체 중생을 거두어들여 조복시키는 까닭이며, 일체 중생으로 하여금 기쁘고 싫증이 나지 않게 하려는 까닭이며,
온갖 방편으로써 일체 중생을 인도하는 까닭이며, 일체 중생으로 하여금 구경열반(究竟涅槃)의 적멸(寂滅)로 즐겁게 하려는 까닭입니다.
불자들이시여, 이 방편구족주보살은 이와 같으며 나아가 저 타방에서 말하는 이와 같은 법을 듣고 직접 찾아가 부지런히 구하고 닦아 익혀 마음이 산란되지 않고 염념(念念)이 상속하여 간단(間斷)함이 없습니다.
불자들이시여, 이를 보살의 방편구족주라고 이름합니다.
불자들이시여, 다시 보살의 정심주(正心住)란 무엇인가?
불자들이시여, 이 정심주보살에게는 열 가지 법이 있어 마땅히 듣기를 좋아하고 마음을 불법(佛法) 가운데 부지런히 구하여 정심주를 얻습니다.
불자들이시여, 그 열 가지란 무엇인가?
‘부처님은 유색(有色)이다
무색(無色)이다’ 말하지만 불법 가운데 정심주를 얻는 것이고, ‘법(法)은 유색이다 무색이다’ 말하지만 불법 가운데 정심주를 얻는 것이며, ‘보살이 행하는 행이 유색이다’를 얻는 것이고, 나아가 이곳이 중생계(衆生界)이다 대생중생계(大生衆生界)다, 번뇌가 있는 중생계이다 번뇌가 없는 중생계이다, 교화하기가 쉬운 중생계이다, 교화하기가 어려운 중생계이다라고 하거나 또는 대법계(大法界)이다, 출생법계(出生法界)이다, 유색법계(有色法界)이다 무색법계(無色法界)이다라고 말하지만 불자들이시여, 정심주보살은 이렇듯 불법 가운데서 이 법을 듣기 때문에 이 보살은 정심주를 얻습니다.
불자들이시여, 이 정심주보살은 또한 이 열 가지 법[十種法]을 듣기 때문에 이치[理]에 들어가 부지런히 구하고 나아가 일체 무상법(無上法)을 듣고 또한 모두 닦아 배웁니다.
무엇이 그 열 가지인가? 무상(無相)ㆍ무성(無性)ㆍ무실(無實)ㆍ무염(無染)ㆍ원리(遠離)ㆍ무착(無著)ㆍ무자성(無自性)ㆍ여환(如幻)ㆍ여몽(如夢)ㆍ이제의혹(離諸疑惑)입니다.
이와 같은 일체법을 듣고 마땅히 부지런히 닦아 익힙니다.
왜냐하면 이 정심주보살은 진실법문에 들어가기 때문입니다.
이와 같이 그리고 저 타방에서 말하는 이와 같은 법을 듣고 직접 찾아가 부지런히 구하고 닦아 익혀 마음이 산란되지 않고 염념(念念)이 상속하여 간단(間斷)함이 없게 합니다.
불자들이시여, 이를 보살의 정심주라고 이름합니다.
불자들이시여, 다시 보살의 불퇴주(不退住)란 무엇인가?
불자들이시여, 이 불퇴주보살은 열 가지 무착법(無著法)을 듣고도 불법(佛法) 중에서 마음이 퇴전하지 않기 때문입니다.
그 열 가지란 무엇인가?
부처님께서 계신 것도 아니고 부처님께서 계시지 않는 것도 아닌 것에 관해 듣고도 이 보살이 불법 중에서 마음이 퇴전하지 않는 까닭이며, 법이 있는 것도 아니고 법이 없는 것도 아니라는 것에 관해 듣고도 불법 중에서 마음이 퇴전하지 않는 까닭이며, 보살이 있는 것도 아니고 보살이 없는 것도 아니라는 것에 관해 듣고도 불법 중에서 마음이 퇴전하지 않는 까닭이며, 보살을 취(取)하는 것도 아니고 보살을 취하지 않는 것도 아니라는 것과 보살행을 여의는 것도 아니고 보살행을 여의지 않는 것도 아니라는 것과 보살은 출생(出生)하는 것도 아니고 출생하지 않는 것도 아니라는 것에 관해 듣고도 불법 중에서 마음이 퇴전하지 않는 까닭이며, 과거의 제불(諸佛)은 가지도 않았고[非去] 가지 않은 것도 아니라는 것[非不去]과 미래의 제불이 오는 것도 아니고[非來]오지 않는 것도 아니라는 것[非不來]과 그리고 현재의 제불이 머무는 것도 아니고[非住]머물지 않는 것도 아니라는 것[非不住]에 관해 듣고 이와 같은 삼세제불(三世諸佛)의 지혜는 평등하여 일상(一相)이고 무상(無相)이라는 것과, 온갖 걸림이나 장애를 떠나는 것을 다한 것도 아니고[非盡], 다하지 않은 것도 아니라는 것[非不盡]등에 관해 이 보살이 이와 같은 법을 듣고도 불법 중에서 퇴전하지 않는 까닭입니다. 불자들이시여, 이와 같으므로 보살의 불퇴주라고 이름합니다.
불자들이시여, 이 불퇴주보살은 다시 열 가지 법[十種法]을 듣고 닦아 익힙니다.
무엇이 열 가지인가?
일다중생(一多衆生)이 일체법을 듣고 부지런히 닦아 익히는 까닭이며, 이 승의제(勝義諦)가 일다(一多)이며 연기(緣起)가 승의제(勝義諦)가 되는 까닭으로 즉성즉무성(卽性卽無性)이며 즉상즉무상(卽相卽無相)이며 즉유색즉무색(卽有色卽無色)이어서 온갖 양상[相好]을 떠나 마음이 결정적으로 정성스럽게 닦아 익힙니다.
왜냐하면 이와 같은 일체제법(一切諸法)의 인과(因果)를 들으면 무애(無礙)한 진실법을 훤히 꿰뚫어 통달하여 성숙되게 이해하기 때문입니다.
이와 같이 더 나아가 저 타방에서 말하는 이와 같은 법을 듣고 몸소 찾아가 부지런히 구하고 닦아 익혀 마음이 산란되지 않고 염념이 상속하여 간단(間斷)함이 없게 합니다.
불자들이시여, 그러므로 이를 보살의 불퇴주라고 이름합니다.
불자들이시여, 보살의 동진주(童眞住)란 무엇인가?
불자들이시여, 이 동진주보살은 열 가지 법[十種法]을 얻습니다.
무엇이 그 열 가지인가?
신업청정(身業淸淨)을 얻는 것이고,
구업청정(口業淸淨)을 얻는 것이며,
의업청정(意業淸淨)을 얻는 것이고,
일체 중생들이 일으키는 마음과 생각의 움직임을 관찰하는 것이며,
저 중생들이 무릇 보시하는 바를 모두 훤하게 아는 것이고,
중생들의 이와 같은 해탈을 아는 것이며,
갖가지 중생계와 갖가지 법계와
갖가지 세계 및 지계ㆍ수계ㆍ화계ㆍ풍계ㆍ허공계ㆍ욕계ㆍ색계ㆍ무색계를 아는 것이니,
이와 같이 온갖 계(界)를 모두 훤히 알아 신통력으로 생각을 따라 신속하게 도착합니다.
불자들이시여, 이와 같은 것을 보살의 동진주라고 이름합니다.
불자들이시여, 이 동진주보살은 다시 열 가지 법을 듣고 닦아 익힙니다.
무엇이 그 열 가지인가?
한 불찰의 지혜[一佛刹智]를 듣고,
일체의 불찰을 진동시키며,
일체의 불찰을 관찰하고,
일체의 불찰을 찾아다니며,
일체의 불찰을 돌아다니고[遊行],
아승기(阿僧祇) 세계를 찾아가 방문하여,
아승기의 의취(義趣)를 질문하고,
갖가지 자성(自性)의 차별을 멀리 여의며,
한 생각의 마음[一念心]을 내어
두루 아승기 불찰에 관해 청문(聽聞)하고 닦아 익히는 까닭입니다.
왜냐하면 이와 같이 진실한 법을 들은 까닭이며,
성숙되어 제일의(第一義)를 이해할 수 있기 때문입니다.
이와 같이 그리고 나아가 저 타방에서 말하는 이와 같은 법을 듣고 몸소 찾아가 부지런히 구하고 닦아 익혀 마음이 산란되지 않고 염념(念念)이 상속하여 간단(間斷)함이 없습니다.
불자들이시여, 그러므로 이를 보살의 동진주라고 이름합니다.
불자들이시여, 보살의 법왕자주(法王子住)란 무엇인가?
이 법왕자주보살에게는 열 가지 법이 있으니 모든 것을 잘 헤아려 압니다.
무엇이 그 열 가지인가?
일체 중생이 태어나는 곳을 알고,
일체 중생의 번뇌를 알며,
일체 중생이 미련을 두는 것[戀著]을 알고,
일체 중생이 있는 곳[方所]을 알며,
모든 부처님의 깊고 오묘한 법을 알고,
제불(諸佛)의 방편이 진실한 성품임을 알며,
세계의 갖가지 차별법을 알고,
과거ㆍ미래ㆍ현재 삼세제불(三世諸佛)의 지혜를 알며,
일체 세간의 광대하되 견고하지 못한[不堅牢]법을 알고,
진실한 성품[眞性]이 여여(如如)하고 담연적정(湛然寂靜)하다는 것을 아는 까닭입니다.
불자들이시여, 그러므로 이를 보살의 법왕자주라고 이름합니다.
불자들이시여, 이 법왕자주보살에게는 다시 열 가지 법이 있어 마땅히 부지런히 닦아 익혀야 합니다.
무엇이 그 열 가지인가?
일체 왕성(王城)의 갖가지 작용을 잘 배우는 까닭이며,
일체 왕성의 예악(禮樂)을 잘 배우는 까닭이며,
일체 왕성에서 안주(安住)함을 잘 배우는 까닭이며,
일체 왕성에 잘 들어가는 까닭이며,
일체 왕성을 자재하게 두루 유력(遊力)하는 까닭이며,
법왕의 관정(灌頂)에 머무는 까닭이며,
법왕의 관찰에 머무는 까닭이며,
법왕의 자재력을 얻는 까닭이며,
법왕위(法王位)를 이어받는 까닭이며,
법왕의 변설(辯說)에 머묾을 얻는 까닭입니다.
왜냐하면 일체의 무애(無礙)한 진실법을 닦아 익히기 때문입니다.
이와 같이 더 나아가 저 타방에게 말하는 이와 같은 법을 듣고 몸소 찾아가 부지런히 닦아 익혀 마음이 산란되지 않고 염념(念念)이 상속하여 간단(間斷)함이 없게 합니다.
불자들이시여, 이를 보살의 법왕자주라고 이름합니다.
불자들이시여, 다시 보살의 관정주(灌頂住)란 무엇인가?
이 보살은 열 가지 신통력을 얻습니다.
무엇이 그 열 가지인가?
아승기 세계로 하여금 갖가지로 요동하게 할 수 있고,
갖가지 아승기 세계를 비추어 볼 수 있으며,
갖가지 아승기 세계를 관찰할 수 있고,
갖가지 아승기 세계에서 동시에 일심(一心)으로 닦아 익힐 수 있으며,
아승기 세계에서 갖가지 선업(善業)을 성취할 수 있고,
아승기 세계에서 갖가지 중생의 차별심을 동시에 잘 알 수 있으며,
아승기 세계에서 낱낱 중생의 갖가지 심행(心行)을 능히 일시에 인식[行]할 수 있고,
아승기 세계 낱낱 중생의 근기(根器)를 훤히 이해할 수 있으며,
아승기 세계의 갖가지 중생을 교화할 수 있고,
아승기 세계 일체 중생의 심소작용(心所作用)을 두루 알 수 있는 것입니다.
다시 선남자여, 이 관정주보살은 몰래 다니며 은밀하게 보시를 행하고
불사(佛事)를 하므로 어떤 사람도 잘 알지 못합니다.
왜냐하면 신업(身業)을 알 수 없고,
구업(口業)을 알 수 없으며,
의업(意業)을 알 수 없고,
변화화현(變化化現)됨을 알 수 없으며,
갖가지 변화를 관찰함을 알 수 없고,
과거에 행한 행을 관(觀)함을 알 수 없으며,
찰나인 경각에 행한 행을 모두 알 수 없고,
지혜를 관하는 것을 알 수 없으며,
마음속 의도[心意]를 알 수 없고,
일체의 인식지혜가 사용되는 것을 알 수 없기 때문입니다.
불자들이시여, 이 관정주지(灌頂住地)보살의 신통은 법왕자위보살까지도
끝내 그의 경지를 알 수 없습니다.
불자들이시여, 관정위보살은 또한 불세존의 10주(住)를 듣습니다.
무엇이 그 열 가지인가?
삼세지(三世智)ㆍ불지(佛智)ㆍ법지(法智)ㆍ법계분별지(法界分別智)ㆍ법계중변지(法界中邊智)ㆍ일체세계량등법계지(一切世界量等法界智)ㆍ조찰일체세계지(照察一切世界智)ㆍ원만일체중생지(圓滿一切衆生智)ㆍ일체법지(一切法智)ㆍ무변불지(無邊佛智)를 듣습니다.
이 보살은 일체의 제불지(諸佛智)에 머물기 때문입니다.
왜냐하면 이와 같이 일체의 실제리지(實際理智)를 듣기 때문입니다.
불자들이시여, 그러므로 이를 보살의 관정주라고 이름합니다.”
부처님께 귀의하는 다섯 글자를 범문(梵文)에 의하여 번역해서 다섯 게송을 만들었다.
나 나지도 않고 또 멸하지도 않으며
曇 상(相)도 없고 또한 작용[無爲]도 없네.
여러 성인들께서 귀의하는 곳
이런 까닭에 나(曩)자라 이르네.
모 대총지(大摠持) 마땅히 나타나니
謨 미묘하여 가장 자재(自在)하구나
세간에 가득 채워지니
그런 까닭에 모(謨)자라 한다네.
몯 마음에 하고 싶은 것을 따라도
沒 다른 이를 이롭게 하는 제일가는 것
모든 중생들 안락하게 만드니
그런 까닭에 몯(沒)자라 한다네.
다 더없는 복전(福田)의 인연
駄 능히 모든 업장(業障)을 깨끗이 하는
중생들의 실제의 자리[實際地]
그런 까닭에 다(駄)자라 하다네.
야 진여지(眞如智)이며 대지(大智)이니
野 글자 중에 의지하는 바 없다네.
여러 성현들의 최후의 이치라서
그런 까닭에 야(野)자라 한다네.
대방광총지보광명경 제2권
서천 중인도 법천 한역
김철수 번역
그때 법혜보살마하살이 보살들을 위해 보살의 10주법(住法)을 말하고 나자 시방(十方)에서 부처님의 위신력으로 낱낱의 방위에 있는 각각 십천불찰(十千佛刹) 미진수와 같은 세계와 낱낱의 불찰 미진수와 같은 세계의 땅이 여섯 가지로 진동[六種震動]하였으니, 이른바 동(動)ㆍ변동(遍動)ㆍ등변동(等遍動), 진(震)ㆍ변진(遍震)ㆍ등변진(等遍震), 격(擊)ㆍ변격(遍擊)ㆍ등변격(等遍擊), 용(涌)ㆍ변용(遍涌)ㆍ등변용(等遍涌), 후(吼)ㆍ변후(遍吼)ㆍ등변후(等遍吼), 기(起)ㆍ변기(遍起)ㆍ등변기(等遍起)이다.
그때 부처님의 위신력으로 또한 갖가지 천화운(天華雲)ㆍ갖가지 천향운(天香雲)ㆍ갖가지 천도향운(天塗香雲)ㆍ갖가지 천만운(天鬘雲)ㆍ갖가지 천말향운(天粖香雲)ㆍ갖가지 천의운(天衣雲)ㆍ갖가지 천산개운(天傘蓋雲)ㆍ갖가지 천보운(天寶雲)ㆍ갖가지 천묘련화운(天妙蓮華雲)ㆍ갖가지 천보운(天寶雲)ㆍ갖가지 천묘련화운(天妙蓮華雲)ㆍ갖가지 천제영락운(天諸瓔珞雲)ㆍ갖가지 천장엄운(天莊嚴雲)이 내렸으니 이와 같은 갖가지 공양운(供養雲)들이 사방에 비 오듯 쏟아졌다.
다시 갖가지 천상세계의 오묘한 음악이 허공 속에서 들려 왔으니, 악기를 연주하지 않아도 저절로 울려 큰 소리를 냈다. 광명은 휘황하게 두루 4대주(大洲)의 묘고산(妙高山)1)과 철위산(鐵圍山)까지 둘러싼 곳을 비추었으니, 두루 시방 모두가 다 공양하였다.
1) 수미산(Sumeru)의 의역(意譯)이다.
그때 법혜보살이 이 법을 말했을 때 일체 시방세계에서도 또한 동시에 이 10주법(住法)을 말하였으니, 문자와 구의(句義)가 증가하거나 감소하지 않고 모두 다 똑같았다.
다시 부처님의 위신력이 있었기 때문에 낱낱의 십천불찰(十千佛刹) 미진수와 같은 세계에 각각 십천불찰 미진수와 같은 보살이 있었으며, 그들은 시방으로부터 구름처럼 모여들어 다가와 법혜보살에게 말했다.
“불자시여, 훌륭하고도 훌륭하십니다. 불자시여, 당신이 보살의 10주법을 말하였는데 우리들과 명호(名號)도 같고 설법 내용도 같습니다.”
이와 같은 일체 동명(同名)의 법혜보살들이 저 시방의 일체 여래가 계신 곳으로부터 와서 이곳에 이르렀다.
저 법운세계(法雲世界)에서는 부처님의 위덕(威德)으로 일체처(一切處)에서 동시에 이 법륜을 굴렸는데,
이와 같은 갖가지 성품과 모양[性相]ㆍ문자(文字)ㆍ구의(句義)는 증가하지도 감소하지도 않았다.
불자들은 그때 대중들의 모임 속에서 부처님의 위덕으로써 모두 저 대중들이 이곳에 온 것이 자신이 이 세계에 도착한 것과 같음을 보았다. 또한 다시 이와 같은 일체 시방세계의 일체 4대주(大洲)의 묘고산정(妙高山頂)의 제석궁(帝釋宮) 중에도 십천불찰의 미진수와 같은 보살들이 또한 함께 모여들었다.
그때 법혜보살은 부처님의 위신력을 이어받아 시방법계의 대중들 모임[衆會]을 관찰하고 거듭 이 뜻을 펴고자 게송으로 말하였다.
모든 여래의 청정지(淸淨智)를 보면
우뚝한 변화력(變化力)이 이와 같고
10력(力)의 공덕으로 다채롭게 장엄하시니
그러므로 이 보리심을 냅니다.
이 갖가지 신통력을 보면
법을 말하여 여러 무리의 중생을 이익 되고 하시고
다시 윤회의 온갖 고뇌를 살피시니
그러므로 이 보리심을 냅니다.
여기 보현여래(普賢如來) 앞에서
일제 공덕해(功德海)를 들으니
마치 허공에 상(相)이 없는 것과 같아
그러므로 이 보리심을 냅니다.
일체의 머무는 곳[住處]과 태어나는 곳에서
낱낱의 성품과 행(行)을 모두 훤히 아시고
각각의 차별적인 성품을 지혜로 구할 수 있으시니
그러므로 이 보리심을 냅니다.
이 때 과거와 현재
미래의 온갖 선악(善惡)은
이 지혜를 구해야 잘 닦아 익힐 수 있으니
그러므로 이 보리심을 냅니다.
선정(禪淨)과 해탈과 삼매는
한결같이 청정함을 간직하여 모두 똑같네.
이 지혜를 구하기 위해 그분을 공경하니
그러므로 이 보리심을 냅니다.
세간의 온갖 근력(根力)에 두루할 수 있고
여여(如如)하고 담정(湛淨)하여 모두 똑같은데
이 지혜를 구하기 위해 저 뜻을 배우니
그러므로 이 보리심을 냅니다.
보리와 해탈이 세간에 두루한데
그 중에 각각 갖가지 마음[意]이 있네.
이 지혜를 구하기 위해 무수한 논의(論議)가 있으니
그러므로 이 보리심을 냅니다.
갖가지 무수한 삼계 가운데
그 가운데 다시 갖가지 계(界)가 있으며
계의 자성은 지혜로 마땅히 구해야 하나니
그러므로 이 보리심을 냅니다.
일체를 두루 찾아다니며 이 법을 구해
이와 같이 의지하여 안락을 얻고
자성의 진실을 훤히 이해하여 아나니
그러므로 이 보리심을 냅니다.
일체의 찰토(刹土) 가운데에 출생하는 것은
마치 중생이 땅을 의지하여 존재하는 것과 같아
무수한 지혜의 눈[智眼]으로 함께 이를 구하니
그러므로 이 보리심을 냅니다.
과거와 현재와 미래의
얼마간 중생들이 어떤 성품과 모습인지
이와 같은 과거사(過去事)를 모두 알 수 있으니
그러므로 이 보리심을 냅니다.
쌓이고 모인 중생이 세간에 가득해도
낱낱이 두루 가까이 다가가
이와 같은 번뇌를 다 알 수 있으니
그러므로 이 보리심을 냅니다.
3계의 지혜를 그분은 모두 알고
무진법문(無盡法門)을 능히 이해할 수 있으시니
이와 같은 진실지(眞實智)를 구하기 위해
그러므로 이 보리심을 냅니다.
일체 모든 법은 의지하는 바가 없고
본성(本性)이 공(空)과 같고 또한 집착할 바도 없으니
승의(勝義)의 진실한 인식[眞實知]을 구하기 위해
그러므로 이 보리심을 냅니다.
불찰(佛刹) 미진수의 세계를 움직이게 하고
또한 강이나 바닷물을 끊어 솟아오르게 하시니
여래의 이와 같은 지혜를 구하기 위해
그러므로 이 보리심을 냅니다.
널리 광명을 놓아 시방을 두루 비추고
낱낱의 광명이 입으로부터 나오니
저 지혜의 한 광명을 구하기 위해
그러므로 이 보리심을 냅니다.
불가사의한 갖가지 불찰에는
음식이 공급되고 보배 완구(玩具)가 마련되어 있으니
나도 또한 저 지혜를 갖추고 싶어
그러므로 이 보리심을 냅니다.
일체 중생과 불찰로 하여금
상해(傷害)와 살생을 멀리 여의게 하니
이 법을 구해 수명을 연장할 수 있으므로
이 보리심을 냅니다.
설사 대해(大海)에 있는 물이라도
한 털끝의 물방울 정도까지 다 알 수 있으니
이와 같은 지혜를 마땅히 구하기를 원하여
그러므로 이 보리심을 냅니다.
시방의 모든 일체 찰토의
낱낱의 찰토 가운데 미진수와 같은
이와 같은 지혜를 반드시 다 알고자 하니
그러므로 이 보리심을 냅니다.
과거와 미래의 겁(劫) 및
현재의 일체 모든 세간에 대해
이와 같은 겁수(劫數)를 반드시 다 알고자
그러므로 이 보리심을 냅니다.
삼세 일체의 모든 여래와
성문 및 벽지불의
법의 자성(自性)을 다 알 수 있으니
그러므로 이 보리심을 냅니다.
한량없이 무수한 온갖 세계를
한 털끝 가운데 다 칭량(稱量)하여
성품의 자성(自性)을 다 알 수 있으므로
그러므로 이 보리심을 냅니다.
불가사의한 바퀴[輪]가 세계를 둘러싸고 있어도
한 털끝의 양(量)까지 다 측정할 수 있으니
이 광대하고 미묘한 인식[知]을 위해
그러므로 이 보리심을 냅니다.
한량없고 무수한 온갖 세간에서
한 찰나 사이에 소리[聲]가 두루 하니
이 지혜의 청정한 소리를 구하기 위해
그러므로 이 보리심을 냅니다.
일체 세간의 온갖 언어는
한 자[一字]로써 연설하여 남김없이 다하고
이 자성을 진실하게 인식하기 위하여
그러므로 이 보리심을 냅니다.
3계 가운데에서 무수히 교화하고 인도하며
3삼계 가운데 일체 중생을 모두 다 호위하고
변재(辯才)의 말과 광대한 혀를 구하기 위하여
그러므로 이 보리심을 냅니다.
일체의 모든 불찰(佛刹)에 관해 말하자면
한 찰나 가운데 다 볼 수 있으며
법을 말하는 무애지(無礙智)를 구하기 위하여
그러므로 이 보리심을 냅니다.
여래의 모든 일체 불찰을
한 찰나 가운데 모두 두루할 수 있으니
이러한 불법을 진실하게 인식할 수 있으므로
그러므로 이 보리심을 냅니다.
무수한 미진수와 같은 세계는
모두 자성으로부터 출생되니
이와 같은 갖가지 지혜를 구하기 위하여
그러므로 이 보리심을 냅니다.
과거와 미래의 부처님과
현재의 온갖 세간은
한 찰나 가운데 마음으로 다 알 수 있으니
그러므로 이 보리심을 냅니다.
한 구[一句]를 말해도 부사의(不思議)하니
이와 같이 겁(劫)이 다해도 그것은 다함이 없어
이와 같은 언어의 인식[知]를 구하기 위해
그러므로 이 보리심을 냅니다.
8방(方)의 일체 모든 세간은
이와 같이 상속하여 끊임이 없는데
이 자성을 마음으로 분명히 알기 위하여
그러므로 이 보리심을 냅니다.
모든 신(身)ㆍ구(口)ㆍ의(意) 3업(業)이
저 시방의 일체행(一切行)을 지으며
이러한 까닭으로 3세가 공함을 이해할 수 있으며
그러므로 이 보리심을 냅니다.
보리심을 마땅히 이와 같이 내고
정성을 다하여 최상으로 모든 부처님을 받들되
시방의 무수한 겁이 다하도록 행하므로
존중하는 마음 퇴전하지 않습니다.
나아가 세간의 일체존(一切尊)이
8방(方)의 각각에 모두 두루하시며
이와 같이 저 부처님들께서 모두 설법하시니
한분 한분께 존중하는 마음 퇴전하지 않습니다.
만약 한 보살이 안락을 얻으면
그 행을 행하기 때문에 윤회를 면하며
세간을 원만하게 만들 수 있으므로
이 존중하는 마음이 퇴전하지 않습니다.
최상의 미묘한 법은 가장 뛰어나고
지극히 깊어 난해하며 언설을 떠나지만
저 모든 보살들이 오묘하게 부연하여 드날리시니
그들을 공경하고 존중하는 마음이 퇴전하지 않습니다.
세간에 동요되지 않고 머무는 곳은
이와 같은 곳 얻기 어려워 지극히 희유한데
청정하고 오묘한 법음(法音)을 연설하시니
그러므로 이 존중하는 마음이 퇴전하지 않습니다.
언제나 여래 가운데 태어나
나도 없고[無我]남도 없고[無人]교만도 떠나며
이 법을 구하려면 항상 바로 앞에 있으니
그러므로 정성스런 마음이 퇴전하지 않습니다.
무수하고 무등(無等)한 아승기(阿僧祇)에
온갖 여래의 삼마지(三摩地)를 얻고
저 보살의 이와 같은 행을 행하므로
정성스런 마음이 퇴전하지 않습니다.
나아가 구경(究竟)의 삼마지에 이르러
생사를 초월한 피안에서 분명히 이해하고
이와 같이 저 제불의 법을 말하므로
이 존중하는 마음이 퇴전하지 않습니다.
윤회의 3계를 멀리 여읜 가운데
이와 같은 오묘한 법륜을 굴려
온갖 세간에서 항상 끊임이 없으니
보살은 마땅히 이와 같이 말합니다.
일체 세간의 모든 고뇌와
이와 같이 혼탁하고 나쁜 재난 중에서
일체 모든 유정(有情)을 가엾이 여기므로
보살은 마땅히 법을 설합니다.
보살이 최초로 이 법을 말하니
이로 인하여 보리심을 불러일으키며
지계(持戒)의 설법은 때[時]가 따로 없어
그러므로 이를 발심주(發心住)라 합니다.
이때 보살의 치지주(治地住)에서는
최초로 이와 같이 마음을 항복받고
세간에 안락과 이익을 주니
부처님처럼 늙음과 병듦과 죽음을 멀리 여읩니다.
신심(信心)과 염심(念心)과 정진심(精進心)
혜심(慧心)과 원심(願心)과 지계심(持戒心)으로써
법을 수호하고 버리고 여의고[捨離]가고 옴[去來]이 없으니
결정적으로 모든 함식(含識:有情)에게 회향합니다.
만약 그가 이와 같은 마음에 머무르면
대승경전을 독송(讀誦)하고 수지(受持)하고
시끄러운 곳을 멀리 떠나 한가하고 고요한 곳에 머물며
일체의 친근한 선우(善友)를 찾아 방문합니다.
좋은 말로써 선지식(善知識)을 친근히 하고
이와 같은 진실한 지혜를 부지런히 구하며
일체 모든 언어를 이해해 통달하고
승의제(勝義諦)의 이치도 또한 이와 같이 합니다.
여래의 승의(勝義)를 훤히 알고 나서
모든 전도(顚倒)를 여의고 의혹이 없고
이와 같이 평등하고 담연(湛然)하고 편안하니
이를 일러 법을 설하는 참불자[眞佛子]라고 합니다.
치지주(治地住) 가운데 이와 같은 것을 얻으면
모든 보살들을 잘 관찰하고
오묘한 법을 연설하며 모든 부처님들을 받들므로
불자는 마땅히 배워야 합니다.
다시 보살의 제삼주(第三住)는
법왕(法王)의 가르침 가운데 부처님의 행을 구하는 것이며
고(苦)ㆍ공(空)ㆍ무상(無相)에 관해 명료하게 아나니
일체의 자성은 오고 감이 없습니다.
모든 법은 본래 적정(寂靜)하여 자성을 떠난다는 것을
명료하게 통달하여 결정적인 마음으로
이 일체의 번뇌[惑]없음에 머물 수 있으니
불자는 마땅히 이와 같이 말해야 합니다.
일체의 중생계를 알고
일체 모든 법계를 밝혀
이와 같이 세계를 다 알므로
상응행(相應行)이라 합니다.
지계(地界)ㆍ수계(水界)ㆍ화계(火界)
그리고 풍계(風界)ㆍ허공계(虛空界)
욕계(欲界)ㆍ색계(色界)ㆍ무색계(無色界) 등
이 모든 세계를 모두 다 압니다.
나아가 차별적인 모든 세계에 대해서
법계의 자성체(自性體)를 다 보니
이와 같이 광대한 지혜존(智慧尊)은
용맹하게 정진(精進)하여 불지(佛智)를 구합니다.
이때 보살은 생귀주(生貴住)에서
출가하여 모든 여래가 머무시는 곳에 태어나
유성(有性)과 무성(無性)에 대해 마음이 결정적이며
태어나는 곳에서 항상 바른 견해[正見]를 가집니다.
이 지위(地位)의 보살은 퇴전함이 없고
불도(佛道)를 구하는 데 마음이 싫어함이 없으며
일체법에 대해 항상 닦아 익히고
모든 중생들이 자신의 성품과 같다고 관찰합니다.
세간의 온갖 죄는 진찰(塵刹)과 같으니
윤회의 온갖 과보를 멀리 여의려면
불자는 잘 분별하여 태어나며
보살은 모두 노쇠[衰老]함을 여의게 합니다.
과거ㆍ현재ㆍ미래의
일체법의 지혜로 명백하게 알고
예전부터 함께 생장(生長)해 온 선우(善友)와 함께 태어나니
부처님께서 세상에 출현하심 또한 그러합니다.
일체 여래께서는 뛰어나고 훌륭하셔서
저 3세에 들어가 평등한 마음을 내시며
이와 같이 가장 오묘한 생(生)을 지으셔서
3세의 갖가지 행을 초월합니다.
이를 보살의 제4주(第四住)라 하는데
그는 이 오묘한 색[妙色]을 칭찬하고
이 법을 모두 명료하게 이해하며
저 보살의 이와 같은 생(生)을 깨달을 수 있습니다.
이 이후를 보살의 제5주(第五住)라 하는데
방편구족주(方便具足住)라 하며
갖가지 방편으로 중생들을 교화하고
복업(福業) 구하기를 좋아하여 두루 찾아다닙니다.
이와 같이 광대한 복을 짓는 것은
모든 중생들을 해탈하게 하려 함이니
마음을 다하여 회향하여 안락함을 얻게 하고
유정들을 가엾이 여겨 결박[繁]에서 벗어나게 합니다.
세간의 걱정거리와 어려움을 모두 구제하고
거두어 조복시켜 그들로 하여금 환희심을 내게 하며
모든 중생을 각각 인도하여
대열반(大涅槃)과 마음의 적정[心寂靜]을 얻게 합니다.
가없는 일체 모든 세간은
이와 같이 한량없고 헤아릴 수 없어
모든 칭량(稱量)을 넘어서므로 이와 동등한 것이 없으니
성품도 아니고[非性]모습도 아니며[非相]구경(究竟)도 아닙니다.
이것이 보살의 제5주(第五住)이니
방편을 갖추어 무리의 중생들을 교화하며
저 부처님도 이와 같이 오묘하게 원명(圓明)하셔서
일체의 모든 공덕을 시현(示現)하십니다.
가없는 일체 모든 중생이
법의 자성을 관찰하되 미혹됨이 없이
의혹의 그물 있고 없음을 지혜로 명료하게 알아
천상과 인간이 견고하게 합니다.
부처님과 법에 대해 보살 속에서
항상 오묘한 행을 행하여 온갖 색을 떠나고
많고 많은 모든 중생들에게
방편법(方便法)을 연설하여 듣게 합니다.
번뇌에 빠져 있는 중생을 청정하게 하고
교화하기 쉽든 어렵든 모두 다 조복시키며
법계에 대해 자세하게든 간단하게든 펴서 드날리고
오고 감이 없으며 온갖 상[諸相]을 끊습니다.
법계의 체성(體性)은 있거나 없는 것이 아니니
보살은 3세에서 즐거이 듣고 받아들이되
일체의 마음이 동요됨이 없다는 것을 관찰하고
이와 같이 불법(佛法)에 집중합니다.
성품과 모습이 끊어져 없어졌는데 어찌 유무(有無)가 있으리오.
본래의 성품은 더러움[染]을 여의었고 나 또한 그러하며
겁(劫)의 성품이 허깨비나 꿈과 같다는 것을 훤히 아나니
이와 같이 최상의 오묘한 법을 듣습니다.
불퇴주(不退住)보살도 마땅히 이와 같아
부처님과 법에 대해 보살 가운데에서
아울러 그 행상(行相)의 유무(有無)를 관찰하니
불퇴주보살에게는 있는 것도 아니고 없는 것도 아닙니다.
여래는 가는 것도 아니고 머무는 것도 아니고
또한 오는 것도 없고 오지 않는 것도 아니며
태어남[生]과 태어나지 않음, 다함[盡]과 다하지 않음도 아니며
유상(有相)이나 무상(無相)과 동일하지도 다르지도 않습니다.
갖가지 많은 것들이 하나와 같듯이
승의제(勝義諦)의 이치는 유무(有無)를 떠났으며
각각의 차별은 갖가지 보배로 장엄하며
보살은 그것에 대해 마음이 퇴전하지 않습니다.
진여의 오묘한 모습[妙相]은 유무(有無)가 아니라는 것을
무상(無相)의 지혜로써 이해하여 알 수 있으니
이와 같이 차별적인 이들이 찾아와 모여들고
낱낱의 천상(天上)이 다 듣습니다.
다시 보살의 동진주(童眞住)에서는
신(身)ㆍ구(口)ㆍ의(意)의 3업이 다 청정하고
불사(佛事)를 시행하여 짓되 집착함이 없으니
그러므로 뜻에 따라 태어남을 얻습니다.
모두 중생을 따라 법을 행하는 일이 생기니
돌아다니며 저 모든 찰토를 보고
지혜는 신속하게 마음먹은 대로 얻고
시방(十方)에 정성스럽게 공경의 예를 표합니다.
보살은 이에 대해 다른 마음이 없이
부처님께서 연설해 펴시는 미묘법을 듣고
찰토가 다 동요한다는 것을 알 수 있으니
이와 같이 다 알아 남김이 없습니다.
불찰을 돌아다니며 연설하고
찰나에 두루 아승기 세계를 방문하여
질문을 하면 수없이 많은 뜻을 연설해 주시니
자성의 차별성 또한 그러합니다.
방편과 음성으로 비추어 관찰하니
무수한 불찰이 한 생각[一念]가운데 있네.
보살의 법왕자주(法王子住)를 말하자면
밀행(密行)으로 중생을 인도함이 측량할 바가 아닙니다.
번뇌의 장애와 망상(妄想)은 제거되고
현상[事]과 이치[理]가 상응하는 방편설(方便說)이네.
갖가지 오묘한 행으로 다 능히 행하되
세간의 과거와 미래를 분별합니다.
진속(眞俗)의 2제(諦)를 분명히 알아
진실로 이와 같은 미묘법을 구하고
방편을 잘 사용해 왕성(王城)으로 들어가니
이와 같이 두루 유행(遊行)하며 모든 곳을 돌아다닙니다.
그런 곳에 갔다가 돌아오는 일이 자재하고
모든 왕성을 잘 관찰할 수 있어
마치 관정왕(灌頂王)의 묘법(妙法) 같으니
이와 같이 위덕력(威德力)도 그러합니다.
저 왕성에 들어가 잘 연설하므로
그러므로 이는 왕자주(王子住)이니
이는 모든 중생을 수순하여
마치 부처님께서 교화하신 것처럼 또한 그러합니다.
조어(調御)께서 출흥(出興)함이 다 같으니
부처님의 안온함을 얻어 왕자(王子)에 머무네.
불자가 보살의 관정주(灌頂住)에 처함은
최상으로 다른 이들을 이롭게 합니다.
한 털끝의 물방울을 헤아리듯
사유하여 헤아려서는 측량할 수 없으니
이와 같이 모든 불법(佛法)을 행함이
마치 일체의 미진찰(微塵刹)과 같습니다.
중생은 모든 진(塵)을 측량해 알 수 없으므로
무수하게 그에 응해 말하는 것이니
일체 여래와 보살과
과거와 미래의 부처님들께서도 그러하십니다.
만약 현재의 시방 가운데
나아가 성문과 벽지불에게
보리의 씨앗을 심음으로써 보리심을 내는 이
이와 같은 수(數)는 헤아릴 수 없습니다.
공덕(功德)의 수량을 알 수 없으니
최초의 일념(一念) 보리심은
이와 같이 세계에서 여러 종류의 중생을 교화하므로
어떤 것도 그것을 초월해 넘을 수 없습니다.
그때 보현보살마하살이 법혜보살에게 말했다.
“선남자여, 훌륭하고도 훌륭합니다.
당신은 지금 이 보광총지법문(寶光摠持法門)을 잘 말씀하셨습니다.
다시 선남자여,
저 모든 중생들은 불가사의한 모든 부처님의 공덕과 일체 지혜를 좋아할 것입니다.
선남자여, 만약 어떤 중생이 단지 이 보광총지정법(寶光摠持正法)의 명호(名號)만 듣고 반드시 수지(受持)하여 독송하지 않더라도 일심(一心)으로 공경하면 구경(究竟)에는 결정적으로 불과(佛果)를 증득할 수 있습니다.”
그러자 법혜보살이 말했다.
“불자시여, 그렇습니다. 당신이 말씀하신 바와 같습니다.”
보현보살이 말했다.
“불자시여, 그들은 이미 여래의 관정(灌頂)과 지극히 깊은 지혜를 얻었습니다. 만약 어떤 선남자나 선여인이 회상에 이르러 이와 같은 법을 얻거나 혹은 어떤 중생이 이 경을 직접 간직한다면 이러한 중생들은 불법 가운데서 모두 수기(授記)를 얻습니다.”
그때 장로 사리불이 자리에서 일어나 부처님의 발에 이마를 대어 절하고 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 저희들은 지금 타고난 맹인(盲人)과 같습니다.
지난 옛날 이래로 일찍이 이와 같은 정법을 들어 본 적이 없습니다.
세존이시여, 어찌 저희들뿐이겠습니까?
만약 모든 중생이 이 법을 듣지 못한다면 그들도 이와 같을 것이니 일체 중생들 또한 타고난 맹인과 같을 것입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“장로여, 그렇다, 그렇다. 그대가 말한 바와 같다.”
사리불이 부처님께 여쭈었다.
“부디 이 불가사의하고 지극히 깊은 법을 말씀해 주시기 바랍니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“사리불아, 그대는 마땅히 저 범왕(梵王)과 제석(帝釋)과 호세제천(護世諸天)과 함께 이 회상에 오도록 하라.”
여래께서는 사리불에게 명령을 내리셨다.
“이 최승법인보광총지법(最勝法印寶光總持法)을 저 도량의 대중들 모임[衆會]에서 설하리라.”
그때 존자 사리불은 부처님의 교칙(敎勅)을 받아 이 보광총지법문을 묻고 곧 부처님의 성스러운 뜻[聖旨]을 받들어 저 범왕과 제석과 호세제천(諸天)에게 찾아갔다.
그는 도착한 다음 이렇게 말했다.
“보광도량에서 부처님께서 당신들이 오기를 기다리고 계십니다.
같은 때[同時]에 이와 같은 법을 듣고 받으십시오. 지금이 바로 그 때입니다. 여래께서는 장차 이 보광총지불가사의법(寶光總持不可思議法)을 말씀하실 것이니 당신들은 신속히 모여 이때를 넘기지 마십시오.
지극히 만나기 어려우 이니 나중에 반드시 후회하게 될 것입니다.
이와 같은 가장 훌륭한 법보(法寶)는 세간에서 얻기 어려우며 지극히 드문 일입니다.”
그때 저 제천(諸天)이 이 말을 듣고 곧 신통을 부려 찰나의 경각에 법왕과 제석 호세제천이 모두 모여들었다. 세존께서 계신 곳에 도착하여 오른쪽으로 세 바퀴 돈 다음 합장 공경하고 부처님 앞에 멈추어 서서 세존께 권청(勸請)하였다.
“부디 여래께서는 저희들과 말법의 중생들을 가엾이 여기셔서
이 보광총지법문을 말씀해 주시기 바랍니다.”
그때 세존께서는 침묵하신 채로 답하지 않으셨다.
그러자 천상 무리인 범왕과 제석 호세 제천이 이와 같이 세 번을 아뢰고 정성을 다해 권청하였다. 그러나 세존께서는 침묵하셨다.
이때 존자 사리불이 세존께 여쭈었다.
“부디 여래께서는 이 보광명총지법을 말씀해 주십시오.”
다시 선서(善逝)께 여쭈었다.
“원하건대 이 법을 말씀해 주십시오.”
그때 세존의 입으로부터 갖가지 음성이 나와 삼천대천세계에
두루하니 동시에 들을 수 있었다.
“만약 어떤 선남자가 이 보광총지법을 위하여 여래께 권청한다면
이 중생들을 모두 아뇩다라삼먁삼보리로부터 퇴전하지 않을 것이다.”
그때 세존께서는 다시 존자 사리불에게 말씀하셨다.
“존자 사리불아, 그대는 당장 묘길상동자를 찾아가 이와 같은 법을 말하도록 부탁해 보아라.”
그때 묘길상동자는 다른 곳에 있는 발라차사라수(鉢攞二合叉娑羅樹) 아래에서 몸을 단정히 하고 바른 생각[正念]에 잠겨 결가부좌한 채 백천만 구지나유다(俱胝那庾多)의 일월광명(日月光明)을 지나 대보장엄누각(大寶莊嚴樓閣) 가운데 머물고 있었으며 범왕과 제석 및 세간을 수호하는 제천이 빙 둘러 싸고 공경하였다. 그의 몸은 온통 금색이었고 길상장엄(吉祥莊嚴)의 광명이 환하게 빛났다.
존자 사리불은 부처님의 교명(敎命)을 받들어 묘길상동자가 있는 곳으로 찾아갔다. 그는 도착하자 곧 묘길상동자에게 말했다.
“선남자여, 여래께서는 당신이 우리들을 위해 보광총지법을 말하도록 초청하셨습니다.”
그러자 묘길상동자가 존자 사리불에게 말했다.
“이 여래라는 말은 어떤 의미[義]입니까?”
사리불이 말했다.
“선남자여, 그대의 지혜는 깊고 넓어 저는 당신의 무리에 속하지 못합니다.
그러므로 당신과 더불어 논의하는 일을 감당하지 못하겠습니다.”
묘길상이 말했다.
“그만두십시오. 사리불이시여, 당신은 지극히 어리석습니다. 당신이 만약 듣고 싶다면 제가 말씀해 드리겠습니다.”
사리불이 말했다.
“선남자여, 저는 지금 듣고 싶습니다.
부디 인자(仁者)시여, 자세히 저에게 말씀해 주시기 바랍니다.”
묘길상동자가 이 말을 했을 때에 즉시 삼천대천세계와 나아가 청정천궁(淸淨天宮) 및 제천의 무리와 위로는 아가니타천(阿迦膩吒天)의 무리와 아래로는 사대천왕(四大天王) 및 그 모든 권속들과 무수구지(無數俱胝)의 대약차(大藥叉)장수와 모든 범천왕(梵天王)과 천제석(天帝釋)과 호세제천과 아울러 제천녀(諸天女)가 각각 이와 같은 대법을 듣고 싶어 모두 모여 들었다. 또한 많은 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이들과 그 밖의 삼십삼천(三十三天)에 있는 야마천(夜摩天)ㆍ도사타천(覩史陀天)ㆍ화락천(化樂天)ㆍ타화자재천(他化自在天)의 대범천왕(大梵天王)과 아가니타천(阿迦膩吒天)의 이와 같은 제천(諸天)의 무리들이 모두 모여들었다.
다시 여러 성문 무리가 있었으니 그들의 이름을 거명해보면 존자 수보리(須菩提)ㆍ존자 마하가섭(摩訶迦葉)ㆍ존자 대목건련(大目乾連)ㆍ존자 사리불(舍利弗)ㆍ존자 마하가전연(摩訶迦旃延)ㆍ존자 아니로타(阿嚕駄)ㆍ존자 아야가섭(誐耶迦葉)ㆍ존자 마하구치라(摩賀俱絺羅)ㆍ존자 조나판탁가(祖拏判宅迦)ㆍ존자 이바다(梨嚩多)ㆍ존자 나미가섭(曩禰迦葉)ㆍ존자 오로미라가섭(烏嚕尾螺迦葉)ㆍ존자 포라나매달라니자[布囉拏梅怛囉二合尼子]ㆍ존자 라호라(羅護羅)ㆍ존자 바날라파라(鈸捺囉二合波羅)ㆍ존자 마삽파(麽澁波二合)ㆍ존자 아난다(阿難陀)였다. 이와 같은 여러 대성문(大聲聞) 무리와 야수다라(耶輸陀羅)를 비롯한 500비구니 등이 모두 다 모여들었다. 또한 전륜왕과 여러 소왕(小王)ㆍ찰제리(刹帝利)ㆍ바라문ㆍ장자(長者)ㆍ거사 등이 모두 모여들었다.
존자 사리불은 부처님을 세 바퀴 돈 다음 이렇게 여쭈었다.
“세존이시여, 어떤 인(因)과 연(緣) 때문에 오늘 이와 같은 대중들이 구름처럼 모여드는 것입니까? 마땅히 어떻게 알고 받아들여야 합니까?
부처님께서 말씀하셨다.
“존자 사리불아, 이 보광총지법의 위덕력(威德力) 때문이다.”
사리불이 여쭈었다.
“세존이시여, 이 보광총지법문을 제가 지금 듣고 싶습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“존자 사리불아, 그대는 당장 저 묘길상동자와 보현보살에게 가서 부탁하도록 하라. 이 두 대사(大士)가 반드시 그대에게 말해 줄 것이다.”
그때 존자 사리불이 묘길상동자에게 말했다.
“선남자시여, 당신은 지금 바로 이 보광삼마지미묘법보(寶光三摩地微妙法寶)를 말씀해 주십시오.”
묘길상이 말했다.
“존자 사리불이시여, 당신들은 지금 이 보광총지법을 듣고 싶어 하는군요.”
사리불이 말했다.
“지금 4부 대중과 범왕과 제석 호세제천이 이 법을 듣기 위하여 이곳에 모여들었습니다.”
그러자 묘길상이 장로 사리불에게 이렇게 말했다.
“사리불이시여, 이 법의 비밀스런 요체[秘要]는 보고 들을 수가 없어 허깨비와 같고 지어낸 것과 같은데 어떻게 말할 수 있으며, 말한다거나 듣는다고 하는 이가 누가 있겠습니까?”
사리불이 말했다.
“선남자시여, 당신이 지금 말씀해 주십시오. 저는 듣고 싶습니다.”
묘길상이 사리불에게 물었다.
“존자 사리불이시여, 이 말씀을 어떻게 말해야 마땅하겠습니까?”
사리불이 답했다.
“묘길상이시여, 공(空)으로써 말씀을 하십시오.”
묘길상이 다시 물었다.
“공(空)은 무슨 말로 말합니까?”
사리불이 답했다.
“묘길상님, 공은 언설을 여의었습니다.”
묘길상이 말했다.
“존자 사리불이시여, 이 공이 만약 언설을 여의었다면 제가 무슨 말을 할 수 있겠습니까? 존자 사리불이시여, 일체 모든 법이 모두 언설을 여의었는데 만약 이렇게 말한다면 누가 듣고 받아들일 수 있겠습니까?”
장로 사리불이 말했다.
“선남자여, 저 일체법은 모두 문자와 언어를 여의었기 때문에 이렇게 말할 수 있습니다. 그러므로 공(空)ㆍ무상(無相)ㆍ무원(無願)이라고 말하고, 취하는 것도 아니고[非取]버리는 것도 아니며[非捨], 다른 것도 아니고[非異]다르지 않은 것[非不異]도 아니며, 희론(戱論)을 여읜 것도 아니고 희론을 여의지 않은 것도 아닙니다.”
묘길상동자와 존자 사리불이 이 법을 말하고 있을 때 저 모든 보살과 범왕과 제석 호세 제천은 마음이 크게 기뻐 똑같은 음성으로 찬탄하여 말했다.
“훌륭합니다. 선남자들이시여, 이 보광총지법을 잘 말씀하십니다.”
그때 존자 수보리가 묘길상동자에게 말했다.
“선남자여, 보살마하살은 어떻게 이 보광총지법을 받아 간직하고 독송(讀誦)하며 다른 사람들을 위해 말해 줄 수 있습니까?”
묘길상이 말했다.
“수보리시여, 이 총지법은 무생(無生)이고 청정하므로 이치에 맞게 받아 지녀 성품을 떠나고 모습을 떠나며 언설을 떠나는 것도 아니고 취하는 것도 아니며 버리는 것도 아닙니다. 이 법은 마땅히 이와 같이 받아 간직하여 다른 사람을 위해 해설해 주어야 합니다.”
묘길상동자가 이 법을 말할 때 92명의 보살들이 모두 용맹삼마지를 얻었고 또한 인간과 천상 62명의 중생들이 무생법인(無生法忍)2)을 얻었다.
그때 보현보살마하살이 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 합장 공경한 채 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 보살마하살의 대비(大悲)란 무엇입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야,
이 보살마하살의 대비란 만약 보살마하살이 3계(三)를 버리지 않는다면 이를 대비라 하고,
일체 중생들로 하여금 제불(諸佛)의 청정하고 오묘한 찰토를 볼 수 있게 하는 것을 대비라 하며,
파계(破戒)한 중생들을 가엾이 여겨 보호해 주는 것을 대비라 하고,
일체 중생들로 하여금 반야바라밀다에 뜻을 두게 해 친근하여 닦아 익히도록 하는 것을 대비라 하며,
일체 중생들을 위해 신명(身命)을 아끼지 않으면 이를 대비라 하고,
나아가 머리ㆍ눈ㆍ척수ㆍ뇌 등 버리기 어려운 것을 버리고 행하기 어려운 일을 능히 행하여 중생들을 위하는 것을 대비라고 한다.”
부처님께서 다시 말씀하셨다.
“선남자야, 보살마하살은 중생들을 위하여 다른 마음을 갖지 않고
평등하고 안락하게 함으로써 온갖 사견(邪見)을 떠나 모두 해탈케 하는데
선남자야, 이것을 보살마하살의 대비라고 하니 마땅히 이와 같이 이해해야 한다.”
그때 보현보살마하살이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 부디 여래의 대자(大慈)를 한량없이 베푸셔서 중생들을 위하고
안락한 세간을 위해 이 보광총지법을 말씀해 주십시오.
아울러 이 대회에 참여하고 있는 제천(諸天)과 인간이 모두 안락함과 이익을 얻을 수 있도
2) 제법(諸法)의 무생무멸(無生無滅)하는 이치를 관(觀)하여 진실로 그것을 인식하고 안주하며 또한 마음에 흔들림이 없는 상태를 말한다.
록 해주십시오.”
그러자 세존께서는 중생들을 가엾이 여겨 청정한 음성[梵音聲]으로 널리 보살마하살들에게 말씀하셨다.
“그대들은 이제 미래세의 후오백세(後五百世)에 법이 멸하려 할 때 누가 이 보광총지법을 받아 지니고 널리 유포하겠는가?”
그때 보현(普賢)보살ㆍ이일체우암(離一切憂暗)보살ㆍ약왕(藥王)보살ㆍ변적(辯積)보살ㆍ출생일체법왕(出生一切法王)보살ㆍ무진의(無盡意)보살ㆍ해혜(海慧)보살ㆍ보사자(寶師子)보살ㆍ보현(寶賢)보살ㆍ보광(寶光)보살ㆍ보계(寶髻)보살ㆍ관자재(觀自在)보살ㆍ등관(等觀)보살ㆍ상관(常觀)보살ㆍ보수(寶手)보살ㆍ보적(寶積)보살ㆍ보장엄(寶莊嚴)보살ㆍ길상당(吉祥幢)보살ㆍ법길상(法吉祥)보살ㆍ재길상(財吉祥)보살ㆍ복덕길상(福德吉祥)보살ㆍ전단길상(栴檀吉祥)보살ㆍ법혜(法慧)보살ㆍ감로혜(甘露慧)보살ㆍ부사의(不思議)보살ㆍ복덕장엄(福德莊嚴)보살ㆍ공덕장엄(功德莊嚴)보살ㆍ상엄(相嚴)보살ㆍ상환희근(常歡喜根)보살ㆍ중지산봉왕(衆智山峯王)보살ㆍ변설(辯說)보살ㆍ상거수(常擧手)보살ㆍ지지(持地)보살ㆍ변의(辯意)보살ㆍ허공장(虛空藏)보살ㆍ월장(月藏)보살ㆍ청정월장(淸淨月藏)보살ㆍ일장(日藏)보살ㆍ출생왕(出生王)보살ㆍ마하미로(摩訶彌盧)보살ㆍ견뢰혜(堅牢慧)보살ㆍ미륵(彌勒)보살마하살 등의 이와 같은 육십이백천 구지나유다(俱胝那庾多)의 보살마하살들이 동일한 음성으로서 동시에 여쭈었다.
“세존이시여, 저희들은 이제 미래세의 후오백세(後五百世)에 법이 멸하려 할 때 항상 이 보광총지법문을 받아 간직하고 중생들을 위해 널리 유포하겠습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“훌륭하고도 훌륭하다. 선남자야, 희유하고도 희유하다. 선남자야, 그대들은 중생들을 위하여 이와 같은 청정한 대원(大願)을 내는구나.”
그때 세존께서는 보현보살마하살에게 말씀하셨다.
“진실로 잘 듣고 잘 들어라.
선남자들이여, 이 보광총지미묘정법(寶光總持微妙正法)은 일체 중생을 이익되게 하고 안락하게 할 것이다.”
세존께서는 이 말씀을 마치고 나서 곧 대보장엄사자좌(大寶藏嚴師子座)에 올라 결가부좌하신 채 보광명총지다라니를 설하셨다.
그때 세존께서는 이와 같이 이 보광총지비밀미묘최상심심광대법보(寶光惣持秘密微妙最上甚深廣大法寶)를 세 번 말씀하셨다.
그때 보현보살마하살이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 법(法)과 법이라는 것[法者]은 무슨 뜻입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야, 무법(無法)이 곧 법(法)이며
일체의(一切義)이며
무성의(無性義)이며,
일체법의(一切法義)는
곧 등허공의(等虛空義)이며,
일체법은 곧 무수의(無數義)이며,
무수의(無數義)는 곧 일체의(一切義)이며,
무수의(無數義)는 곧 일체법의(一切法義)이다.”
보현보살이 세존께 여쭈었다.
“여기서 말씀하신 일체법이란 무엇을 말합니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야, 내가 말한 이 일체법은 안(眼 이(耳)ㆍ비(鼻)ㆍ설(舌)ㆍ신(身)ㆍ의(意)의 6식(識)과 12연행(緣行)이다.
선남자야, 그러므로 내가 지금 이렇게 말하는 것이니 일체 모든 법도 이와 같다.
다시 선남자야, 일체 모든 법은 생멸(生滅)함이 없다.”
그때 묘길상동자가 보현보살마하살에게 이와 같이 말했다.
“불자시여, 이 보광총지법문은 보살이 어떻게 받아 간직해야 합니까?”
보현보살마하살이 묘길상보살에게 이렇게 말했다.
“선남자여, 이 보광총지는 여법(如法)하게 말하고 이치에 맞게 받아 간직해야 합니다.
왜냐하면 본성(本性)은 불생불멸(不生不滅)이며 상(相)이 있는 것도 아니고 공한 것도 아니기 때문입니다.
무성(無性)이 곧 자성(自性)이고 자성이 곧 무성입니다.
선남자여, 이 보광총지는 이와 같이 집착하지 않고 받아 간직해 관찰해야 합니다.
지혜로써 결정적으로 이해하여 마땅히 이와 같이 머물고 분별하여 해설해 주어야 합니다. 선남자여, 이 보광총지는 법의 자성(自性)의 의미를 관찰하기 때문입니다.”
대방광총지보광명경 제3권
서천 중인도 법천 한역
김철수 번역
그때 존자 사리불이 묘길상동자에게 말했다.
“선남자여, 이와 같이 오묘한 법은 세간에 얼마나 머뭅니까?”
묘길상이 말했다.
“사리불이시여, 이는 3독(毒)인 탐(貪)ㆍ진(瞋)ㆍ치(痴)와 같습니다.”
사리불이 말했다.
“선남자여, 이 탐ㆍ진ㆍ치는 얼마나 머뭅니까?”
묘길상이 말했다.
“사리불이시여, 이 3독이 머무는 것은 지계(地界)와 같습니다.”
사리불이 말했다.
“선남자여, 이 지계는 얼마나 머뭅니까?”
묘길상이 말했다.
“사리불이시여, 이 3독과 지계가 머무는 것은 무명계(無明界)와 같습니다.”
사리불이 말했다.
“선남자여, 이 무명과 3독은 얼마나 머뭅니까?”
묘길상이 말했다.
“사리불이시여, 허공계와 같습니다.”
사리불이 말했다.
“선남자여, 이 3독과 허공계는 얼마나 머뭅니까?”
묘길상이 말했다.
“사리불이시여, 무성자성법(無性自性法)과 같습니다.”
그때 존자 사리불이 묘길상에게 이렇게 말했다.
“선남자여, 당신들의 지혜와 변재(辯才)가 이와 같으니 제가 가지고 있는 이러한 지혜의 힘으로 어찌 당신에게 응대할 수 있겠습니까?
또한 선남자여, 비유하자면 일체의 고양이나 이리가 수미산을 밟고 다녀도 끝내 다 밟을 수 없는 것과 같습니다.
이렇듯 선남자여, 저희들도 이와 마찬가지여서 저 고양이나 이리와 같습니다.
왜냐하면 일체의 성문이 한 분의 보살과 함께 논의를 해도 결국 그 보살을 굴복시킬 수 없기 때문입니다. 그런데 하물며 묘길상동자께 대적할 수 있겠습니까?”
그때 보현보살마하살이 묘길상동자에게 말했다.
“선남자여, 당신은 지금 여래께 청문(請問)하셔서,
당래세(當來世)의 후오백세(後五百世)에 저 보광총지법왕(寶光總持法王)을 어떻게 호지(護持)해야 하며 경을 간직한 법사(法師)는 어떻게 중생들을 가엾이 여겨 그들에게 견고한 마음을 내게 할 수 있는지를 세존께 여쭈어 주십시오.”
그러자 묘길상동자가 자신의 법좌(法座)로부터 천천히 일어나 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 만약 어떤 법사가 이 정법(正法)을 수지(受持)하고 독송하며 다른 사람들을 위해 해설해 준다면 어떤 공덕을 얻게 됩니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“묘길상아, 만약 어떤 비구가 이 법왕(法王)을 간직한다면
청정법신(淸淨法身)을 낳을 수 있으며 궁극적으로는 불보리(佛菩提)를 얻을 수 있다.
이와 같으면 중간에도 항상 제불(諸佛)의 법에 머무는 가운데 마음이 퇴전하지 않으며,
일체의 천마(天魔)1)와 여러 권속들이 괴롭힐 수 없다.
만약 어떤
1) 범어로 deva-putra-māra이며 4마(魔) 가운데 하나이다.
전칭(全稱)하여 타화자재천자마(他化自在天子魔)이며 천자마(天子魔)라고도 한다.
욕계 제6천에 머무는 마왕과 그 권속으로서 인간의 뛰어난 선[勝善]을 방해하고 현성(賢聖)의 법을 증오하고 질투하며 갖가지 시끄럽고 어지러운 일을 지어 출세간의 선근(善根)을 성취하지 못한다.
이 마(魔)는 전세(前世)의 업감[業感]으로 인해 이 과보를 받으므로 천자업마(天子業魔)라고도 하며
4마(魔) 가운데 유일한 외마(外魔)이다.
선남자가 저 법사에게 잠시라도 자심(慈心)을 낸다면
손가락을 한번 튀기는 경각에 이 사람은 윤회를 멀리 떠날 수 있으며
궁극적으로는 또한 불보리를 얻을 수 있다.
다시 묘길상아, 이 보광법왕을 간직하되 만약 경시하거나 비방하는 마음을 일으킨다면 이 사람은 치아가 성글고 떨어져 나가며 코가 평평하고 혀가 없으며 손이 오그라들고 다리를 절며 몸에는 항상 중병이 들고 어리석고 우둔하며 맹인이 되고 귀가 들리지 않으며 하천하게 태어나고 게으로고 나태하다.”
부처님께서 계속 묘길상에게 말씀하셨다.
“이와 같이 어리석고 미혹된 중생에 관하여 내가 지금 간략히 말했다.
선남자야, 저 중생들은 목숨이 끝난 후에 무수한 지옥을 받게 되는데,
마치 낱낱의 구멍에 있는 털만큼 갖가지 고뇌를 받고 지옥으로부터 벗어나서,
만약 인간 세계 가운데 태어나더라도 항상 맹인과 벙어리로 태어난다.
다시 묘길상아, 이것은 정법(正法)의 뭇 경전 가운데 왕(王)이니,
만약 업신여기거나 헐뜯는 자가 있으면
이 사람은 몸이 뚫려 구멍 나고 추악한 입술이 말려 올라가 쪼그라들며,
몸이 모두 파열되고 드러난 몸의 형태가 검고 야위며 피부가 거칠고 매끄럽지 못하여 마치 아귀(餓鬼)와 같다.”
묘길상이 다시 거듭 여쭈었다.
“저는 여래의 지혜가 한량없고 불가사의하다는 것을 알고 있습니다.
세존이시여, 이와 같이 어리석고 미혹된 저 중생들은 어떤 곳에 태어납니까?”
묘길상이 말했다.
“부디 그것을 말씀해 주십시오.
제발 말씀해 주십시오.”
부처님께서 말씀하셨다.
“묘길상아, 그만두어라.
그대는 묻지 말라. 내가 만약 법을 비방하는 저 어리석고 미혹된 중생들이 태어나는 곳을 말하면 천상이나 인간이 이 말을 듣게 될 경우 모두 공포에 사로잡히고 의식이 끊어져 땅바닥에 고꾸라질 것이다.”
묘길상이 말했다.
“부디 세존이시여, 대자대비를 베푸셔서 자세히 분별하여 설명해 주십시오. 저 중생들이 이 말씀을 들으면 이 불생불멸의 미묘한 정법(正法)에 대해 교만한 마음을 일으키지 않을 것입니다.”
부처님께서 묘길상에게 말씀하셨다.
“이 지하에는 여러 지옥이 있는데 그 명칭이 다르니 이른바
상살(常殺)지옥ㆍ
염열(炎熱)지옥ㆍ
극염열(極炎熱)지옥ㆍ
흑승(黑繩)지옥ㆍ
치연(熾然)지옥ㆍ
극치연(極熾然)지옥ㆍ
극악(極惡)지옥ㆍ
겸구(鉗口)지옥ㆍ
철환(鐵丸)지옥ㆍ
철봉(鐵棒)지옥ㆍ
붕매(崩埋)지옥ㆍ
현두(懸頭)지옥ㆍ
도현(倒懸)지옥ㆍ
후면(猴面)지옥ㆍ
염항치(焰恒熾)지옥ㆍ
농혈(膿血)지옥ㆍ
상취(常臭)지옥ㆍ
타박(拕撲)지옥ㆍ
생극대동통(生極大疼痛)지옥이다.”
부처님께서 계속하여 묘길상에게 말씀하셨다.
“이러한 지옥들이 법을 비방하는 저 중생들이 태어나는 곳이다.”
그때 보현보살마하살이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 경전을 간직한 저 법사가 목숨이 끝난 후에는 어떤 국토에서 태어납니까?”
“다시 보현보살아, 만약 어떤 선남자나 선여인 및 법사들이 이 경을 간직한다면 목숨이 끝난 뒤에는 보장엄세계(寶莊嚴世界)에 왕생한다.”
“세존이시여, 저 세계 중에는 불찰(佛刹)이 있습니까?”
“불가사의락대변설여래(不可思議樂大辯說如來)가 계시고 또한 무수한 보살 무리가 있는데 신색(身色)이 우뚝하고 뛰어나며 훌륭하다.
선남자야, 중생들이 수명을 다해 임종할 때에는 저 세계 중의 62구지(俱胝) 부처님들이 동시에 앞에 나타나신다. 선남자야, 내가 지금 간략히 말했는데 만약 자세히 말하자면 공덕이 한량없고 무수하여 백천 겁(劫)을 경과해도 다 말하지 못할 것이다.”
보현보살이 거듭 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 어떻게 하면 미래세에 중생들이 이 정법을 들더라도 비방하지 않겠습니까?”
부처님께서 보현보살에게 말씀하셨다.
“만약 네 부류[四輩]의 제자들이 이 경을 듣고 정법(正法)이 아니라고 이와 같이 말한다면 이는 그릇된 말이니,
여래의 말이 아니고 그들 스스로가 말한 것이다.
진짜 경전이 아니라거나 자신이 먼저 이미 이를 들었는데 정법이 아니라고 하여 경시하고 비방한다면 영원히 법을 듣지 못하고 3보의 명자(名字)를 떠나게 된다.
저 어리석고 미혹된 중생들은 목숨을 마친 후에는 반드시 흑암(黑暗) 지옥에 떨어지게 된다.
그 지옥 가운데는 대철륜인(大鐵輪刃)이 있어 마치 칼끝과 같아 항상 머리를 잘라 떨어뜨리는데 떨어뜨리고 나면 다시 생겨나니, 이와 같이 한량없는 백천 겁을 지내야 이 지옥으로부터 나와 사람의 몸을 얻는다.
다시 한량없는 백천 겁을 경과하는 동안 항상 두 눈[兩目]이 없다.
그때 또 다시 백천 겁을 경과하는 동안 다시 사람 몸을 받지 못하며 설령 사람 몸으로 태어나더라도 모든 곳에서 또한 다시 맹인으로 태어나고 또 혀[舌根]가 없고 머리와 얼굴이 서로 바뀌고 척추가 구부러지며 다리가 오그라들고 개 같은 소리를 내며 항상 배고픔과 갈증의 곤란을 느끼고 몸이 파괴되고 초췌하며 얼굴색이 바싹 말라 고목 같고 입에서는 항상 악취가 나 사람들이 모두 싫어하고 하천하게 여긴다.
그를 본 모든 중생들은 불쾌한 마음을 내고 모두 그를 버리고 멀리 한다.”
그때 모여 있던 일체 대중들이 이구동성으로 이렇게 외쳐 말했다.
“여래께서는 지금 저희들을 위하여 이 법을 말씀하셨으며 이와 같은 정법을 저희들이 들었습니다. 흔쾌하게 잘 말씀해 주셨습니다.
세존이시여, 시원스럽게 잘 말씀해 주셨습니다.
선서(善逝)시여, 저희들은 미래세에 이 경전을 받아 간직하는 이가 있는 것을 보면 결코 비방하거나 경시하는 마음을 내지 않겠습니다.
저희들은 어리석고 미혹됨이 마치 어린아이와 같아 깨닫지도 못하고 알지도 못하며 지혜도 없습니다.
세존이시여.”
부처님께서 이 법을 설하셨을 때 저 대성문(大聲聞)과 천제석(天帝釋)과 대범천왕(大梵天王)과 세간을 수호하는 제천(諸天) 및 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이 등은 각기 이렇게 말했다.
“세존이시여, 저희들은 이 법을 비방하는 이와 같은 죄를 지은 몸이 모두 두려움에 떨고 한량없는 공포에 사로잡힌다고 말씀하신 것을 들었습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“그렇고 그렇다. 그대가 말한 바와 같다.
비단 그대들뿐만 아니라 나같이 이미 일체성지(一切聖智)를 얻은 분상(分上)에서도 두려운데 하물며 그대들 나의 제자들이겠는가?
그때 모든 선남자들은 저 법사에 대해 깊이 공경하여
우러르는 마음을 스스로 억제하지 못할 것이며 모든 천(天)ㆍ용(龍)ㆍ약차(藥叉)ㆍ건달바(乾達嚩) 등과 인간과 인간 아닌 것[非人]등이 결코 파괴할 수 없을 것이다.
선남자야, 만약 사문이나 바라문이 이 법왕(法王)을 보면 마치 부처님의 탑묘(塔廟)를 대하듯이 이 경에 대해서 그러해야 하고, 천상이나 인간은 마치 보배상자를 대하듯 이 경을 존중해야 한다.”
묘길상동자가 거듭 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 만약 네 부류의 제자가 이 경왕(經王)에 대해 깊은 믿음으로 받아 간직한다면 그 복은 얼마나 됩니까?”
부처님께서 묘길상에게 말씀하셨다.
“만약 어떤 사람이 이 오묘한 법과 이를 받아 간직한 법사와 나아가 그 명자(名字)에 대해 하루에 손가락을 한 번 튀기는 경각에 자심(慈心)을 일으킨다면 나는 그것을 다 안다. 또한 마음을 낼 때에는 음식을 공급하거나 원림(園林)이나 정지(淨地)를 보시하여 승방(僧房)을 짓고 갖가지 공양을 한다.”
그때 존자 사리불이 세존께 여쭈었다.
“이와 같은 사람들은 5무간죄(無間罪)를 멸할 수 있습니까, 멸할 수 없습니까?”
부처님께서 장로 사리불에게 말씀하셨다.
“그만두어라. 그런 말을 하지 마라. 왜냐하면 만약 중생들이 정법(正法)을 받아 간직한다면 5무간업(無間業)을 없앨 수 있기 때문이다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“사리불아, 5무간자(無間者)가 이 경전을 들으면 그 위덕력 때문에 이 5무간업이 신속히 없어지고 다시 사람의 몸을 받아 빈번히 불법(佛法) 가운데 태어날 것이며, 영원히 다시는 3악취(惡趣)에 떨어지지 않는다.”
그때 존자 사리불은 슬피 울어 눈물을 비 오듯 흘리면서 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 종전에 말씀하신 바와 같이 이 경을 비방하면 이와 같은 광대한 업보가 있는지를 예전에는 알지 못했습니다. 이와 같은 죄보(罪報)는 꿈속에서도 다시 본 적이 없습니다.”
그때 세존께서 장로 사리불에게 말씀하셨다.
“그만두어라. 사리불아, 그런 생각을 하지 마라.
다시 사리불아, 나는 이 무애(無礙)하고 오묘한 법을 자주 그대들에게 말해 주리라.
사리불아, 저 중생들은 스스로의 업력 때문에 갖가지 죄를 지은 것이다.
스스로 짓고 스스로 받은 것이지 다른 사람 때문이 아니다.
각각의 중생은 스스로의 업력 때문에 이런 고통을 받는 것이지 여래의 잘못이 아니다.
사리불아, 나는 항상 중생들과 그대들이 여러 선우(善友)들을 방문해서 즐거이 안락을 구하고 온갖 두려움[怖畏]을 여의고 즐거이 열반락(涅槃樂)의 감로미(甘露味)를 구해야 한다고 말한다.
나는 항상 보리(菩提)의 정로(正路)를 열어 보인다.”
부처님께서는 다시 계속해서 말씀하셨다.
“저 중생들이 제멋대로 탐욕하고 성내며 스스로 신업(身業)ㆍ구업(口業)ㆍ의업(意業)을 짓고 마음속에 그릇된 견해를 내 스스로 바르게 알지 못하며 여러 가지 죄를 짓고 각각 그릇되게 보고 몸에 대해 분별하여 갖가지 악업(惡業)을 지어 그로 인하여 지옥에 떨어져 갖가지 괴로움을 받게 되는데, 이는 중생 스스로의 허물 때문이지 여래의 잘못이 아니다.
다시 사리불아, 나는 이와 같이 대비심(大悲心)을 일으켜 중생들을 위해,
나아가 낱낱의 중생에게 1겁(劫)이 다할 때까지 내가 대신해서 지옥의 괴로움을 받아 끝내 한 중생도 버리지 않는다.
사리불아, 여래의 대비심은 항상 이러하다.
비유하자면 천상이나 인간세계에 살고 있는 한 부모가 오직 한 자식을 낳았는데,
그 자식은 단정하고 뛰어나며 모습이 훌륭하여 비할 바가 없었으며 복상(福相)이 원만하였다.
그런데 그가 어느 날 홀연히 목숨을 마치면 그 부모는 이 자식 때문에 마음속에 깊은 번뇌가 생기고 마음이 황망하여 슬피 울며 절통해 하면서 고뇌하는 것과 같다.
이와 같이 사리불아, 여래(如來)ㆍ응공(應供)ㆍ정등각(正等覺) 또한 이러하니 마치 한 자식을 보듯 중생들을 가엾이 여긴다.
하지만 여래는 번뇌에 대해 끝내 집착하지 않고 모두 멀리 떠나보낸다.
왜냐하면 사리불아, 비유하자면 큰 바다[大海]에선 죽은 시체가 머물지 못하는 것과 같다. 사리불아, 여래도 그러하여 번뇌에 대해 집착하지 않는다. 또한 사리불아, 몸은 허깨비나 꿈과 같고 또한 그림자나 메아리와 같으며 4대(大)가 모여 이루어진 것으로 가명(假名)일 뿐 사람 가운데는 어떤 실체도 없다.
여러 행상[諸行相]을 보되 인식할 바도 아니고[非行]머물 바도 아니며[非住]처소가 있는 것도 아니고 처소가 없는 것도 아니며 정체(停滯)함도 없고 장애함도 없으며 자타(自他)에 대해 집착할 바도 없다.
사리불아, 여래도 이와 마찬가지이니 온갖 행상(行相)을 관찰하고 여러 무리의 중생들을 교화하여 인도하되 말하거나 행하는 것을 탐(貪)하지 않는다.
비록 갖가지 모든 행상을 짓더라도 가리킬[指]수도 없고 보일[示]수도 없어서 허공계와 같아 온갖 의혹을 떠나고 희론이 없다.
여래도 그러하여 의혹이 없고 희론을 떠난다.
중생들이 한결같이 미혹되어 돌이키지 못할 때
여래는 대비심(大悲心)으로 그들을 수순하는데,
만일 중생들이 여래가 다가오기를 원하면 그에 따라 다가가고
떠나가기를 원하면 그에 따라 떠난다.
왜냐하면 모든 여래에게는 본원력(本願力)이 있기 때문이다.
다시 사리불아, 여래ㆍ응공ㆍ정등각에게는 착오가 없고 여래에게는 무명이 없으며 여래의 지혜에는 또한 미혹됨이 없다.
사리불아, 나는 지금 천상과 인간 세계에서 가장 존귀하고 최상(最上)이며
제일(第一)이어서 칭량(稱量)할 수도 없고 어떤 것도 동등할 자가 없다.
사리불아, 이는 속이는 말이 아니며 이상한 말이 아니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“만약 어떤 중생이 재가이든 출가이든 이 정법(正法)에 대하여 비방을 하면 앞에서 말한 바와 같은 일체의 악한 양상의 갖가지 지옥에서 온갖 고통을 받게 된다.”
그때 존자 수보리가 합장 공경하고 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 이 법은 미묘하여 지극히 알아듣기가 어렵습니다.
세존이시여, 저 중생들이 이 정법을 비방하면 어떤 과보를 얻게 됩니까?”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“이 법을 비방하면 큰 혀[大舌]를 가지고 태어나는데 가로ㆍ세로로 백천 유순(由旬)의 크기가 된다. 그 위에는 500구지(俱胝) 크기의 철로 만든 쟁기가 있어 긴 시간 그 혀를 간다. 다시 입으로부터는 지극히 뜨거운 맹렬한 불길이 나와 불길이 위로 치솟아 활활 밝게 타다가 합해져 한 덩어리가 되니
백천 겁이 경과하는 동안 아주 지극한 괴로움을 받는다.
수보리야, 어떻게 이와 같은 업보(業報)를 얻게 되는가?
저 어리석은 중생들이 모두 구업(口業)으로 지은 것이다.
수보리야, 저 어리석은 중생들이 이 법을 비방하면 이와 같은 과보를 받는다.”
그때 모여 있던 일체 대중들이 부처님의 위신력 때문에 함께 이렇게 말했다.
“여래깨서 말씀하신 아주 극악한 과보는 지극히 희유(希有)합니다.”
그때 제선천주(帝釋天主)가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 저는 마땅히 경을 간직하는 저 비구법사(比丘法師)를 미래세에 항상 존중할 것이며 온갖 꽃ㆍ향ㆍ음식ㆍ옷ㆍ약ㆍ도향(塗香)ㆍ말향 등 갖가지로써 공양드리고 밤낮으로 세 때에 공경 예배하고 존중 찬탄하겠으며 마음을 두고[志心]호지(護持)하겠습니다.
세존이시여, 이 선남자는 이미 여래의 법신(法身) 가운데 태어나 모든 여래와 함께 동일한 명호를 얻습니다. 왜냐하면 마치 관정찰제리왕(灌頂刹帝利王)이 낳은 아들이 단엄(端嚴)하고 우뚝하여 왕상(王相)을 갖추면 보는 이마다 환희하여 저 백성들이 모두 존중하고 예배하며 무릎을 꿇고 문안을 드리듯이 저 법사를 보면 또한 마땅히 이와 같이 예배하고 존중할 것입니다.”
그때 세존께서 보현보살마하살에게 말씀하셨다.
“선남자야, 이 제석천주는 그에 관한 말을 참 잘하는구나.
경을 간직한 저 비구법사를 가엾이 여겨 이익되게 해주고 은밀히 가호하겠다고 하는구나.”
보현보살이 말했다.
“세존이시여, 저도 이와 마찬가지로 미래세에 저 선남자와 선여인들을 호지(護持)하고 가엾이 여겨 이익되게 해주고 온갖 재난과 걱정거리를 쉬게 하여 안락을 얻게 할 것이며
두루 100유순(由旬) 밖까지 누구도 괴롭히지 못하게 할 것입니다.”
그때 세존께서는 보현보살마하살을 찬탄하여 말씀하셨다.
“훌륭하고도 훌륭하구나. 선남자야, 그대는 지금 잘 말했다.”
그때 세존께서는 청정한[梵]음성으로써 거듭 게송을 말씀하셨다.
다른 사람들을 안락케 하기 위하여 가엾게 여기고
모든 중생을 다 수순(隨順)하며
3업(業)이 청정하여 잘 칭양(稱揚)하니
비할 데 없는 공덕은 진실한 보배이네.
그때 보현보살마하살이 세존께 여쭈었다.
“세존이시여, 보살마하살은 어떻게 이 보광총지법을 얻을 수 있습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야, 보살마하살은 보광총지에 대해서 마땅히 한 가지 법[一法]을 행해야 한다.
한 가지 법이란 무엇인가?
일체 중생들에 대하여 죽이려는 마음[殺意]을 일으키지 않고 안락함을 얻게 하는 것이다. 보현보살아, 또한 두 가지 법이 있으니 무엇이 그 두 가지인가?
진에(瞋恚)를 떠나고, 비유를 들어가며 잘 말해 유도하는 것이다.
보현보살아, 이것이 두 가지 법이니 만약 이와 같다면 보광총지법을 얻을 수 있다.
다시 보현보살마하살아, 일체 중생들을 위하여 마음의 근본[意根]이 산란스럽지 않게 하고 잠시라도 버리지 않아야 한다.”
세존께서 다시 말씀하셨다.
“선남자야, 보살마하살은 중생들을 위하여 모두 일체의 증오나 애착을 떠나야 한다.
보살이 이 보광총지의 공덕을 말할 때에는 또한 이 가장 뛰어난 공덕을 칭양하고 찬탄해야 한다.”
그때 천상과 인간 세계의 한량없는 중생들은 모두 이 법을 얻었으며 또한 보광총지의 가장 훌륭한 공덕을 내어 법사를 칭찬하였다.
그때 존자 아난이 자리로부터 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 오른쪽 무릎을 땅에 대고 합장 공경한 뒤 부처님 앞에 멈추어 서서 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 이 보광총지미묘정법(寶光總持微妙正法)은 이와 같이 심오합니다.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“그렇다, 그렇다. 이 색상(色相)은 지극히 깊고 수(受)ㆍ상(想)ㆍ행(行) ㆍ식(識)도 지극히 깊으니 마치 공(空)과 같이 지극히 깊고 허공(虛空)과 같이 지극히 깊다.”
아난이 여쭈었다.
“저는 여래 앞에서 8만 4천 법장(法藏)을 들었으나
이와 같이 오묘한 법은 일찍이 듣지 못했습니다.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“이 보광정법은 만나기도 어렵고 듣기도 어렵다.”
아난이 말했다.
“부처님께서는 이와 같은 미묘한 정법(正法)은 말씀하셨는데 미래세의 후오백세에 법이 멸하려 할 때 중생들이 불사(佛事)를 지으려면 어떤 법을 의지해야 합니까?”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“석가모니여래인 내가 말한 정법과 저 법사를 의지해야 한다.
만약 이 정법을 베껴 쓰고 받아 간직하며 공양올리고 공경한다면
눈에는 항상 병이 없고 코에도 또한 병이 없으며,
혀에도 병이 없고 치아에도 병이 없으며,
손에도 병이 없고 다리에도 병이 없으며,
머리에도 병이 없고 귀에도 병이 없으며,
모든 신체기관이 잘 갖추어질 것이다.
몸은 냄새가 나거나 더럽지 않고
또한 중간에 요절하지 않으며
수명이 연장될 것이며 저 일체 천상과 인간 및 인간 아닌 이들이 항상 호위할 것이다.
저 법사가 이곳에서 목숨을 마치면 다시 선서(善逝)의 세계와 천상의 세계 가운데 태어난 온갖 떠들썩하고 잡스러운 것과 일체의 희론을 떠날 것이다.”
아난이 여쭈었다.
“세존이시여, 어떤 인연 때문에 이 법을 말하면 마왕의 독해(毒害)가 이를 장애하거나 덮을 수 없습니까?”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“일체의 마왕은 이 정법에 대하여 끝내 장애하여 어렵게 할 수 없다.”
그때 세존께서는 이렇게 말씀하셨다.
“저 마왕이 악독하고 해로운 마음을 내 ‘만약 이 보광총지법을 말한다면
나는 그때 그에게로 가서 장애하여 어렵게 하리라’고 생각하고 이렇게 말하면 그때 마왕은 스스로의 업력 때문에 저절로 맹렬한 불길이 다가와 그의 몸을 태우는 것을 보고 그 공포가 한량없어 물러나 흩어져 달아난다.
아난아, 이 법은 이와 같고 깊고 미묘하여 헤아리기 어렵고 불가사의하다.
만약 이 정법이 머무는 곳이라면 부처님의 탑묘(塔廟)와 같다.”
아난이 여쭈었다.
“만약 여래께서 저 정법이 머무는 곳에 계신다면 저는 그곳에서 여래를 뵈러 부처님 계신 곳으로 찾아가 먼저 여래께 예를 올리고 나중에 이 법에 예를 올리겠습니다.
이에 어떤 허물이 있습니까?”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“너에게는 과실이 있다.
왜냐하면 네가 정법을 이와 같이 경시하고 있기 때문이다.
어떻게 내가 천상과 인간의 세계에서 가장 존귀하고 최상제일(最上第一)의 지위를 얻었는가 하면 아난아, 나는 과거에 먼저 이 법을 들은 후에 보리를 증득했기 때문이다.”
아난이 세존께 여쭈었다.
“어떤 여래를 공경하며 공양 올려야 하며 다시 어느 곳에서 저 여래께서 말씀하신 이 보광삼마지법을 들을 수 있습니까?”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“나는 천상이나 인간이나 건달바의 처소에는 있지 않을 것이다.
이 법에 공경하여 공양 올리고 구하기 때문이다.
나는 지난날 보살일 때 불세존(佛世尊)의 명호(名號)가 불공적취개묘중보광명장여래(不空積翠開妙衆寶光明藏如來)인 부처님 앞에서 이 법을 들었다.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“저 여래께서는 나에게 수기(授記)해 주시지 않았으며 나는 그때 이래로 백천 구지나유다겁(俱胝那庾多劫)이 지나는 동안 난행(難行)과 고행(苦行)을 하며 이 법을 들었다.
아난아,
그러므로 그대는 마땅히 먼저 이 법에 예를 올린 후에 여래에게 예를 올려야 한다.”
그때 범왕과 제석 호세제천(護世諸天)이 모두 동일한 음성으로 함께 이렇게 여쭈었다.
“이 법을 찬탄하자면 이는 위없는 법[無上法]이며, 가장 뛰어난 법[最勝法]이며, 어떤 것도 동등함이 없는 법[無等等法]이니 신통변화가 이와 같습니다.
만약 이 미묘한 정법과 명자(名字)를 듣는다면 마땅히 그를 향해 예를 올려야 합니다.
왜냐하면 만약 이 법을 받아 지니고서 독송(讀誦)하고 다른 사람을 위해 해설해 준다면 이는 여래와 동등하여 차이가 없다고 보아야 하기 때문입니다.”
그때 세존께서 범왕(梵王)과 제석(帝釋)과 호세제천을 찬탄하셨다.
“훌륭하고도 훌륭하구나. 성스러운 대중들이여, 잘 말하는구나.”
그때 세존께서는 입으로부터 장광설상(長廣舌相)을 내셔서 삼천대천세계를 널리 비추신 뒤 보현보살마하살에게 말씀하셨다.
“선남자야, 그대는 지금 잘 들어라.
나는 지금 그대들이 중생들을 위해 이 법을 말할 것을 부탁한다.
어찌하여 중생들이 이 보배 덩어리를 스스로 지키지 못하고 점차 이로움을 그치게 하는가? 비유하자면 맹인으로 태어난 사람은 햇빛을 보지 못하고,
또 방편이 없는 상인은 스스로 무역을 하지 못하며,
가난한 사람은 부지런히 힘쓰지 않고 항상 다른 사람의 얼굴만 바라보는 것처럼 중생들이 이 법을 듣지 않는 것을 보면 또한 이와 마찬가지이니 중생들을 위하여 비유를 들어 말한 것이다.”
그때 보현보살마하살이 자리로부터 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 오른쪽 무릎을 땅바닥에 대고서 합장 공경한 다음 부처님 앞에 멈추어 섰다.
보현보살마하살이 법좌(法座)로부터 천천히 일어났을 때 삼천대천세계 제천(諸天)의 궁전이 여섯 가지 양상으로 진동하였으니,
이른바 동(動)ㆍ변동(遍動)ㆍ등변동(等遍動), 진(震)ㆍ변진(遍震)ㆍ등변진(等遍震), 격(擊)ㆍ변격(遍擊)ㆍ등변격(等遍擊), 후(吼)ㆍ변후(遍吼)ㆍ등변후(等遍吼), 용(涌)ㆍ변용(遍涌)ㆍ등변용(等遍涌), 기(起)ㆍ변기(遍起)ㆍ등변기(等遍起)였는데, 대광명이 환하게 일체 세계를 비추었다.
그때 보현보살마하살이 세존께 여쭈었다.
“무엇 때문에 저에게 말씀하십니까?
세존이시여, 어찌하여 저에게 말씀하십니까?
선서(善逝)시여, 세존께서는 일체지(一切智)를 갖추신 분인데 어찌하여 중생들을 위해 대비(大悲)를 내 가엾이 여기지 않으십니까?
제가 여래의 아들인데 어떻게 저에게 여래의 지혜[如來智]가 있겠으며 어떻게 저에게
여래의 힘[如來力]이 있겠습니까?
저는 지금 항상 부처님의 말씀을 의지하고 여래의 말씀을 의지하고 있습니다.
제가 항상 의지함은 마치 감로(甘露)와 같아 감히 위배되지 않으니 항상 수순할 것입니다.”
그때 세존께서 보현보살마하살에게 말씀하셨다.
“훌륭하고도 훌륭하구나. 불자야, 그대는 여래의 장자(長子)이니 가장 훌륭하고 최상이다. 나는 중생들을 위하여 이 정법을 말하는 것이다.
선남자야, 그대는 나에게 의지하여 여법(如法)하게 호지(護持)하고 항상 존경하기를 마치 보배상자에 담긴 진귀한 장난감처럼 결코 버리지 말아야 한다.
미래세에 파계한 비구가 있다면 결코 공경하거나 믿지 말라.
선남자야, 그는 결코 이 법을 의지하지 않는 자이다.”
보현보살이 여쭈었다.
“세존이시여, 저 파계한 출가자는 어떤 행을 합니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야, 그만두어라. 그것에 관해서는 묻지 말라.”
보현보살이 여쭈었다.
“세존이시여, 부디 그것에 관해 말씀해 주십시오.
제발 말씀해 주시기 바랍니다.
만약 말씀해 주시지 않는다면 어떻게 중생들을 위할 수 있겠습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“보현보살아, 그대는 지금 잘 들어라.
내가 말하는 이 법은 마치 무리의 바다[衆海]와 같다.
문수사리와 관세음 등 한량없고 무수한 가없는 보살마하살들은 일심으로 잘 들어라.
미래세에 저 출가자는 어떤 행업(行業)을 닦겠는가?”
그때 세존께서는 보현보살마하살에게 말씀하셨다.
“불자야,
저 출가자는 이 정법에 대해 경시하고
교만하게 구는 마음을 많이 내고
집[舍宅]구하기를 좋아하며,
이로움[利養]을 탐착하고
재보(財寶)ㆍ정사(精舍)ㆍ방당(房堂)ㆍ의복ㆍ침구[臥具]ㆍ음식ㆍ의약을 탐착하여
악업을 지음으로써 스스로를 파괴하니 어리석고 미혹된 중생이다.
내가 이 경을 말하는 것은 이 경을 널리 세간에 유포하여 멸하지 않고 오랜 동안 머물
게 함으로써 중생들을 제도해 해탈케 하는 데 이바지하려는 까닭이다.”
그때 시방의 일체 천(天)ㆍ용(龍)ㆍ약차(藥叉)ㆍ건달바 등이 부처님께 다가와 여쭈었다.
“세존이시여, 저희들 천룡팔부 및 그 권속들은 생명이 다할 때까지 항상 이 경과 법사와 일체 비구 및 모든 법장(法藏)을 수호하여 번거로움이나 괴로움을 받지 않도록 하겠습니다. 저희들은 항상 받들어 모시고 존중하며 공경하겠으며 향과 꽃과 의복 및 갖가지 진귀한 보배와 일체의 필수품을 저희들이 다 공급하여 법이 오래도록 머물게 할 것입니다.”
그때 세존께서는 보현보살 등 92구지(俱胝) 보살들을 위하여 게송으로 말씀하셨다.
자세히 잘 들어라. 일체 미묘한 언어는
가장 성스러운 공덕으로 피안으로 넘어간다.
속임수[欺誑]와 흉험(兇險)함을 모두 버리고
일심으로 마음을 집중하여 즐거운 마음으로 잘 들어라.
명성이 높은 부처님께서 마갈제국(摩竭提國) 중의
보리대수(菩提大樹) 아래에서 인사자(仁師子)로서
대해탈삼마지(大解脫三摩地)에 머물렀으니
바로 그곳에서 이와 같이 대수왕(大樹王)이었네.
저 시방의 미진찰(微塵刹)이 다하도록
불자(佛子)들이 두루 돌아다녀도 무서움이 없으니
이를 여래삼매족(如來三昧族)이라 하며
이 모든 삼매를 그대들은 마땅히 얻으리라.
항상 저 인왕(仁王)의 행(行)을 알면
문수(文殊)의 참 경계[眞境界]를 볼 수 있으니
저 시방의 미진찰토 모든 곳에서
그대들은 여래의 참 색상[眞色相]을 관찰하라.
시방의 무수한 이 불찰을
불자들이 모두 다 길상(吉祥)이라 이름하며
일체 시방의 미진찰토를
불자들은 두루 잘 유력(遊歷)하네.
문수사리의 가없는 지혜[無邊智]를
저 세간에서 만날 수 있어서
중생들에게 현길상(賢吉祥)에 대해 묻노니
불자의 공덕은 어떻게 얻습니까?
그때 실제(實際)의 광대한 공덕을
가없는 중생들이 잘 알기에
중생들에게 현길상에 대해 묻노니
문수의 공덕은 묘한 보리(菩提)라네.
불자들이여, 만약 이 법을 말하고 나면
청정한 부처님의 공덕을 이해할 수 있으니
또한 불자들이여, 어떻게
이와 같은 공덕행을 얻을 수 있는가?
불자들이여, 잘 들으라. 이 현길상의
가없고 아주 뛰어난 저 공덕을
내가 지금 간략히 일부분만 말했을 따름이니
큰 바다에 한 방울의 물을 첨가한 격이라네.
나아가 불보리(佛菩提)를 증득할 수 있으며
만약 어떤 중생이 초발심(初發心)하면
가없는 공덕은 측량할 수 없으니
낱낱의 공덕을 다 찬양하네.
바라밀다의 공덕지(功德地)는
많은 겁(劫)을 경과하더라도
그 공덕을 다 말할 수 없으니
시방의 일체불도 이와 마찬가지이네.
그가 그때 일부분만 말해도
가없고 훌륭한 공덕을 낳나니
나는 새가 공중을 헤아릴 수 없고
대지와 한 티끌이 비교할 수 없는 것만 같네.
원인이 없지도 않다면 어떤 곳으로부터 생겼을까?
보리의 공덕은 마음[心意]을 따르네.
믿음으로 한 생각[一念]하면 불법을 낳으니
이와 같이 화합하여 그런 마음을 낳네.
그는 애락(愛樂)과 왕의 복락(福樂)을 구하지 않고
스스로의 안락과 명리(名利)를 구하지 않으며
세간의 온갖 고뇌를 멸해 없애고
중생을 위한 마음으로 세간에서 태어나네.
그의 마음은 항상 중생들을 위하여
청정한 불찰에서 공양을 일으키고,
이 법을 닦아 익혀 보리를 증득하며
마음으로부터 청정지(淸淨智)를 발생하네.
그는 항상 부처님을 공경하고 해탈을 구하며
일체 모든 부처님을 존중하는 생각을 내고
일체 모든 법의 공덕과 동일하다고 여겨
마음을 내 항상 공경하네.
발심(發心)하여 불법(佛法)에 귀의하고
불자가 마음을 내 이 행을 행하여
가없는 보리심이 발현될 때
대장부의 용감하고 예리한 마음을 낳네.
발심의 힘은 인간 가운데 주인과 같아
널리 공양을 흥성시킴이 불가사의하고
온갖 법이 무너짐이 없어[無壞]헤아릴 수 없으니
마음을 내 공양함이 마땅히 이와 같네.
발심은 포태(胞胎)의 고통을 면하게 하고
일체의 행을 양육하는 데 힘쓰게 하는 것이니
그에 따른 즐거움과 쾌락은 다 마음으로부터 비롯되므로
안락한 처소를 볼 수 있네.
가없는 공경심을 일으켜
나와 남[我人]의 교만을 다 버리고
발심하면 곧 미묘하고 진귀한 복장(伏藏)2)이니
손으로 거두어 지니듯 안락을 얻을 수 있네.
발심하면 기쁜 마음으로 보시할 수 있고
발심하면 뛸 듯이 기뻐하면서 불사(佛事)를 행하며
발심하면 뛰어난 공덕의 숲을 구할 수 있고
부처님이 말씀하고 계신 곳을 모두 찾아가네.
2) 땅 속에 매장되어 있는 보물을 말한다.